Per què la Xina no és capitalisme d'Estat.

El socialisme amb característiques xineses i el derrocament de la teleologia del valor

Alessandro Testa

13 d'agost de 2026

 

El debat actual sobre el sistema econòmic xinès sovint queda empantanat en una dicotomia estèril: la Xina com a «capitalisme d'Estat» o la Xina com a «socialisme de mercat». La limitació intrínseca d'aquest enfocament, defensat lamentablement no sols per liberals i lliberistes de tota mena, sinó que també, per desgràcia, troba ressò entre intel·lectuals i economistes que s'autodenominen «marxistes», delata la incapacitat de comprendre la ruptura teleològica que el sistema xinès suposa enfront del mode de producció capitalista.

 

Què és el capitalisme?

Per a comprendre a la Xina, cal partir de la crítica al model que sustenta el mode de producció capitalista. En el capitalisme, la producció de mercaderies té com a fi la autovalorització del capital (D-M-D’), és a dir, sortir del cicle amb més diners del que s'havia invertit; la producció és cega, impulsada per l'anarquia del sistema, per al qual l'apropiació privada de la plusvàlua constitueix la fi última i suprema. La competència feroç entre capitalistes —tant dins d'un mateix sector com entre sectors diferents— és la norma, sovint no basada únicament en una «guerra de preus», sinó imposada per «cartells» oligopolístics que aixafen al «col·lega feble» traient-lo del mercat.

En aquest context, el desenvolupament de les forces productives no és més que un subproducte de l'acumulació: la tècnica avança només en la mesura en què permet extreure més plusvàlua relativa o escurçar el temps de rotació del capital. Les crisis cícliques de sobreproducció no són anomalies, sinó la manifestació de la naturalesa contradictòria d'un sistema que produeix valors d'ús únicament com a vehicles per al valor de canvi.

És necessari buidar immediatament un malentès: el capitalisme no és, com sovint es pensa, un sistema l'únic objectiu del qual sigui el benestar del capitalista individual. Encara que aquest últim obtingui d'això un indubtable avantatge personal —quasi com un «efecte col·lateral positiu»—, en realitat actua com un funcionari alienat, la personificació d'un autòmat autoreferencial. La teleologia del capital és, en canvi, la incessant valorització del valor, en què cada benefici realitzat és només el pressupòsit per a un cicle d'acumulació més ampli. Es tracta d'un procés compulsiu, un imperatiu categòric que imposa l'expansió infinita, sota pena de ser expulsat del mercat a les mans de la competència. En aquest esquema, la plusvàlua no és un recurs social, sinó la saba vital que ha de reinvertir-se per a generar nova plusvàlua, ad infinitum, independentment de les necessitats humanes o de l'equilibri del sistema. El capital, com a estructura, utilitza al capitalista com el seu «funcionari». El capitalista obté privilegis i riquesa, però al seu torn és presoner de la lògica que encarna: si deixa d'acumular, si deixa de reinvertir per a produir mercaderies i beneficis cada vegada majors, és expulsat del mercat per la competència. És la famosa «coerció de la competència» descrita per Marx: el capitalista individual no és «lliure» de triar si ser un capitalista bo o dolent; ha de comportar-se segons les lleis del sistema, en cas contrari es mor. El seu «avantatge» és la recompensa —econòmica i política— pel paper que exerceix en el funcionament de l'autòmat.

Des del punt de vista de la superestructura, cal destacar que el mode de producció capitalista genera estructures polítiques, filosòfiques, teòriques i comunicatives destinades a protegir-lo i a perpetuar el seu poder. En altres paraules, els Estats, els parlaments, les religions, els mitjans de comunicació, la seguretat pública, el poder judicial i la cultura es troben sota el control més o menys directe del capital, que s'envolta d'aquests organismes subordinats a ell per a impedir que el mode de producció i els seus principals actius estratègics —la propietat privada dels mitjans de producció, el treball assalariat, l'extracció de plusvàlua— siguin qüestionats o fins i tot abolits. Es crea, per dir-ho així, una acció dialèctica recíproca que uneix estructura i superestructura en un entrellaçament (entanglement) en el qual a vegades resulta difícil distingir als dos actors.

No obstant això, es podria objectar: si el capitalisme és, de fet, capaç de generar una riquesa sense precedents, per què buscar una alternativa? La qüestió no és negar la capacitat del capital per a desenvolupar les forces productives, sinó denunciar la naturalesa destructiva de les relacions en les quals es produeix aquest desenvolupament. El capitalisme no produeix benestar com a tal; produeix «valor de canvi» i, en el procés, genera riquesa com a efecte col·lateral: benestar per als capitalistes i, en determinades fases, també per a la classe treballadora. No obstant això, aquest benestar és intrínsecament coix, ja que està lligat a la necessitat d'una acumulació infinita. El límit insuperable d'aquest model es posa de manifest en les recurrents i brutals crisis sistèmiques: quan la massa de mercaderies produïdes ja no troba sortida en un mercat capaç d'adquirir-les —ja sigui degut a la contracció dels salaris necessària per a mantenir els beneficis, o simplement a la saturació dels mercats—, el sistema col·lapsa en la sobreproducció i la sobreacumulació. El capital, incapaç de valoritzar-se dins de les fronteres nacionals, es veu obligat a una fugida cap endavant.

Aquí és on neix l'imperialisme: la fase en la qual el capital, per a evitar la implosió interna, necessàriament ha d’expandir-se cap a l'exterior, mercantilitzar nous territoris, exportar capitals i imposar per la força l'obertura de nous mercats. L'imperialisme no és una política triada per alguns governs, sinó una necessitat lògica d'un sistema que ha d'exportar les seves pròpies crisis de sobreproducció a altres llocs. El «benestar» produït pel capitalisme és, per tant, sempre parcial, pagat amb l'espoli de les perifèries, la guerra i la destrucció d'enormes recursos no utilitzats o destruïts únicament per a evitar el col·lapse dels preus.

 

I la Xina? La inversió de la teleologia del valor

L'especificitat xinesa —el socialisme amb característiques xineses— resideix en un capgirament de la primacia teleològica. Encara que el mercat actua com a corretja de transmissió i com a camp de proves per a l'eficiència, el poder sobirà no l'exerceix el capital, sinó l'Estat com a expressió d'una voluntat política que planifica el desenvolupament a llarg termini. La «lliure empresa» no és el subjecte de l'economia, sinó un òrgan subordinat, una articulació funcional per a aconseguir objectius que transcendeixen la mera maximització del benefici privat. La teleologia xinesa s'orienta cap a la creació de les condicions materials prèvies per a superar l'escassetat seguint tres eixos estratègics:

·       L'erradicació de la pobresa mitjançant la redistribució: El ple desenvolupament de les forces productives no té com a fi ni un cicle infinit d'acumulació i reinversió, ni molt menys l'enriquiment d'una elit, sinó que està orientat a extreure el valor necessari per a erradicar la pobresa extrema. La redistribució de la riquesa produïda transforma el desenvolupament material en un procés de millora de les condicions de vida de tota la població;

·       La sobirania tecnològica per al multipolarisme: El recurs al capital i a la tecnologia no és una fi en si mateix, sinó una palanca geopolítica. Adquirir autonomia en sectors estratègics permet a la Xina imposar-se com a soci multilateral, trencant l'hegemonia del capitalisme occidental i creant un marge de maniobra internacional en el qual el valor ja no està sotmès a les directrius dels centres de poder financer dominants;

·       La innovació com a emancipació del treball assalariat: Aquest és el punt de ruptura radical amb Occident. Mentre que en el capitalisme l'automatització que expulsa el treball viu genera crisi de sobreproducció i desocupació (ja que el sistema requereix treball assalariat per a valorar el capital), l'estratègia xinesa prepara un futur en el qual l'automatització es converteixi en la base per a reduir o eliminar la pròpia necessitat del treball assalariat. L'objectiu és sostreure la productivitat de les màquines a la lògica del benefici per al capital, convertint-la en temps alliberat per a la societat.

És interessant observar que, mentre que el capitalisme occidental, davant l'automatització, respon amb la destrucció de la capacitat productiva i l'expulsió de la força de treball cap al subproletariat —ja que l'automatització soscava la base de la plusvàlua extraïble del treball viu—, la Xina persegueix l'automatització com una finalitat deliberada. L'orientació cap a una base tecnològica híper-desarrollada, lliure de la necessitat de valoritzar el capital monetari, perfila un horitzó en el qual la reducció del temps de treball necessari no es tradueix en desocupació massiva, sinó en una transformació de l'estructura social. En aquest sentit, l'economia xinesa funciona com una arquitectura de transició: utilitza les categories mercantils, però les priva del seu caràcter de domini incondicional. El benefici, en lloc de ser la fi teleològica, queda relegat a variable dependent i instrument de finançament de l'expansió material.

Ens trobem, per tant, davant un procés en el qual el control polític sobre la producció no es limita a corregir les distorsions del mercat, sinó que nega progressivament la seva lògica intrínseca, subordinant l'acumulació a la construcció d'una potència productiva la finalitat última de la qual és l'automatització integral del procés vital. La distinció no és, per tant, de grau, sinó de substància: el capitalisme acumula per a obtenir benefici; la Xina acumula forces productives per a emancipar, amb el temps, la producció de la forma-mercaderia. Un nou paradigma que podríem, no sense una certa vacil·lació, teoritzar com D-M-D’-M’: si el cicle capitalista encarna la cerca d'un benefici individual que es reinverteix sense parar, el cicle D-M-D’-M’ descriu la racionalitat del sistema xinès, en el qual l'acumulació és el motor, però el benestar compartit —tal com es plasma en les fases del desenvolupament— constitueix el seu mecanisme de sortida i la seva justificació última.

En resum, el socialisme amb característiques xineses utilitza les categories mercantils —mercat, empresa, benefici— no com a finalitat última, sinó com un pont tàctic: la Xina està intentant construir una societat en la qual la lògica del benefici ja no sigui la llei del moviment que regeix la vida social, sinó un vestigi històric destinat a ser superat per la capacitat de produir abundància al marge de la restricció de la valorització del capital.

Hi afegiríem que, des del punt de vista de les relacions socials, cal distingir el pla de la lògica del sistema del pla dels subjectes que hi operen.. El capitalista xinès de carn i os —la classe burgesa— persegueix sens dubte el seu propi benefici, el seu propi enriquiment i la consolidació del seu poder social. No obstant això, l'error de perspectiva que cal evitar és confondre aquest benefici individual (o de classe) amb la raó de ser (la teleologia) del mode de producció: la Xina, en aquest context, duu a terme una negació dialèctica precisament en aquest punt:

·       La separació entre classe i sistema: A la Xina, la classe empresarial existeix i persegueix el seu propi benefici, exactament igual que en el capitalisme occidental. No obstant això, ha estat privada de la seva funció de “classe dirigent” del procés econòmic global. L'Estat actua com una entitat que permet al capitalista operar —concedint-li l'espai per al benefici individual— només mentre aquesta activitat coincideixi amb el desenvolupament de les forces productives orientat estratègicament cap amunt;

·       La subordinació del benefici: Si a Occident l'Estat és (en la seva configuració clàssica) el comitè de negocis de la classe capitalista, a la Xina la relació s'inverteix. Al capitalista xinès se li permet participar en el festí del benefici a condició que la seva actuació continuï sent un «mitjà» per a un fi que li és extern (el desenvolupament nacional, l'estabilitat, l'automatització). Si el benefici privat del capitalista entra en col·lisió amb la teleologia estratègica de l'Estat, és el capitalista qui ha de cedir, no el pla estatal.

Per tant, el socialisme amb característiques xineses no és una simple «mescla», sinó un ús conscient de les categories del capitalisme (mercat, benefici, empresa privada) com a instruments tàctics dins d'un marc que té com a finalitat teleològica la ruptura d'aquella mateixa lògica.. El capitalista xinès juga al joc del benefici, però sap que no pot convertir-lo en la llei suprema que regeix a tot el cos social; sap que existeix un límit insuperable, imposat per una planificació que considera el benefici sols com una etapa temporal, destinada a ser superada en la transició cap a la societat de l'abundància automatitzada.

En conclusió, el model xinès imposa a les forces productives una finalitat extraeconómica: el benefici privat queda relegat a variable dependent, tolerat i incentivat només mentre serveixi de «pont» necessari per a la construcció d'una potència productiva que, a llarg termini, s'ha d'emancipar del vincle del valor de canvi. Mentre que el capitalisme occidental, davant la crisi, respon destruint la capacitat productiva o marginant a la mà d'obra, la Xina persegueix la construcció d'una base tècnica hiperdesarrollada, l'objectiu últim de la qual és fer que la producció sigui tan abundant que la pròpia categoria de treball assalariat resulti obsoleta.

Ens trobem, per tant, davant un sistema que utilitza el mercat per a finançar la seva pròpia sortida de la lògica del mercat, planificant una transició històrica en la qual l'acumulació de màquines ja no serveixi per a alimentar l’autòmat del benefici, sinó per a establir les bases materials d'una societat en la qual la producció té com a únic objectiu el benestar general (la famosa Xiaokang (小康社会, Xiǎokāng Shèhuì, que es tradueix oficialment com a «societat moderadament pròspera» i que sigui capaç d'evolucionar cap a una autèntica «Prosperitat Comuna» o Gòngtóng Fùyù, 共同富裕) —tant a la mare pàtria com a nivell geopolític global—. Per a la tranquil·litat de liberals i lliberistes.

 

Alessandro Testa és Investigador en qüestions politicofilosòfiques; membre del Centre Nacional d'Estudis «Domenico Losurdo» i de la redacció de «Diemmedi».

Traduït de Cavallo di Fuoco: https://cavallodifuoco.it/2026/08/13/perche-la-cina-non-e-capitalismo-di-stato/