Per què David Brooks no pot entendre el socialisme

I el que això revela sobre com el capitalisme es converteix en hegemònic.

Evelyn Quartz

8 de setembre de 2025

 

Normalment, prefereixo evitar donar més protagonisme a algú com David Brooks, però la seva recent columna en el New York Times titulada «Per què no soc liberal» revela alguna cosa sobre l'hegemonia ideològica que val la pena explorar.

Brooks comença la columna opinant sobre un debat que s'ha estat desenvolupant en The Argument, sobre si les injeccions de diners en efectiu són una eina eficaç per a reduir la pobresa. Si t'interessa, pots llegir el debat original entre l'esquerrà Matt Bruenig i la liberal Kelsey Piper ací.

Brooks utilitza la seva columna per a afegir una altra capa al debat: els pagaments en efectiu, insisteix, són només una part de l'equació. L'altra, més important, és «fomentar el capital humà que [les persones pobres] necessiten per a sortir de la pobresa».

Aquesta distinció dona forma a l'afirmació de Brooks que no és liberal, una visió del món que considera massa centrada en les condicions «materials» i a resoldre-les donant diners a la gent. En canvi, reivindica amb orgull el conservadorisme, per la seva «adequada apreciació del poder de les forces no materials: la cultura, les normes morals, les tradicions, els ideals religiosos, la responsabilitat personal i la cohesió comunitària». En essència, sosté que els liberals se centren únicament en el benestar com a solució financera, la qual cosa ignora els aspectes metafísics que donen sentit a la vida i que Brooks desitjaria que els pobres imitessin millor.

A continuació, Brooks fa un moviment bastant revelador en equiparar la visió materialista de Marx amb l'enfocament progressista i liberal de combatre la pobresa amb tecnocràcia. Això és el que diu:

«Els progressistes, per contra, s'afanyen a parlar de diners, però tarden a parlar dels valors. En part, això es deu a les millors raons. No volen culpar a les víctimes ni contribuir a la faula que les persones són pobres perquè són indolents.

Però hi ha una cosa més profunda. El progressisme sorgeix d'un llinatge diferent. Karl Marx va influir en moltes persones que no són marxistes, i veia el món a través d'una lent de determinisme material: la consciència de les persones és determinada per les seves condicions materials.

Des de les albors del moviment progressista fa més d'un segle, l'esquerra ha sigut més tecnocràtica. Aquells primers progressistes van intentar convertir la societat en una ciència i governar segons principis científics».

Això no és tant un debat d'idees com un truc retòric que permet a Brooks equiparar la tecnocràcia liberal amb el materialisme socialista, al mateix temps que manté que el seu conservadorisme està especialment en sintonia amb el component que falta: l'esperit humà. Si s'analitza més a fons, l'argument general de Brooks es basa en una altra dicotomia, tal com ell la defineix: el liberalisme, que només proporciona diners i cap significat, enfront del conservadorisme, que proporciona cohesió social i fibra moral.

Hi ha diverses coses que no quadren en això. En primer lloc, el tipus de «materialisme» al qual es refereix Brooks és molt diferent de com ho hauria vist Marx. Per a Brooks, el materialisme són les injeccions econòmiques, que en aquest context s'associen amb la tecnocràcia liberal assistencialista. Per a Marx, no obstant això, el materialisme es referia a com les relacions de producció en una societat modelen la consciència. Marx no era un buròcrata assistencialista (com Brooks el classifica erròniament); ell veia el sistema d'una manera completament diferent.

En segon lloc, Brooks reprodueix la ideologia hegemònica que abasta quasi tots aquests debats: la pobresa es despolititza per a convertir-se en una qüestió de cultura i voluntat personal, i no d'explotació i economia política. Ací és on divergeixen els tecnòcrates liberals i els socialistes. Els tecnòcrates liberals han aconseguit elevar-se amb tant d'èxit a una posició de poder que sembla apolítica, neutral i basada en dades. Però això emmascara un projecte ideològic més profund dissenyat per a mantenir i reforçar els sistemes d'explotació del capital. Cal destacar que ni en l'article de Brooks ni en el debat de The Argument es considera que els contorns fonamentals de l'economia siguin polítics.

En tercer lloc, Brooks tergiversa el socialisme en confondre'l amb el liberalisme per a utilitzar-lo com a contrapunt i idealitzar el seu conservadorisme. Si tant el socialisme com el liberalisme fracassen a l'hora d'abordar la cohesió cultural, social i cívica (com afirma Brooks), llavors el conservadorisme s'ensenyorirà per defecte d'aquest àmbit.

Nota al marge: En realitat, estic d'acord amb Brooks que la tecnocràcia liberal manca en gran manera d'un llenguatge per a abordar la cohesió social i el significat que s'estan enfonsant en la nostra societat. Però el socialisme sí que el té.

Sota el capitalisme, la majoria de la gent té poc «temps lliure». En canvi, la classe capitalista imposa una jornada laboral que mercantilitza el treball dels treballadors i ajusta els rellotges de tots per a adaptar-se al mode de producció capitalista. Portat a la seva forma extrema de capitalisme tardà en el qual vivim ara, la gent treballa dia i nit per a aconseguir prou torns per a pagar les seves factures. Un exemple particularment flagrant d'això va ocórrer precisament el Dia del Treball, quan la majoria de les botigues Walmart van estar obertes des de les 6 del matí fins a les 11 de la nit.

Aquest tipus d'anàlisi estructural basada en les classes socials no té cabuda en el relat de Brooks o de The Argument. No es té en compte el que significa ser pobre als Estats Units, on ni tan sols un treball a temps complet garanteix un lloc assequible per a viure. En canvi, la pobresa es presenta com una qüestió desafortunada però inevitable de la vida. El desacord no se centra en quin tipus de societat produeix aquestes condicions, si no en quina és la millor manera de gestionar-les: mitjançant pagaments en efectiu o ampliant els valors conservadors moralitzants. Això és el que l'acadèmic marxista Antonio Gramsci va denominar hegemonia: el capitalisme no necessita mantenir-se amb tancs als carrers, sinó estructurant i imposant la visió dominant del que és possible. L'hegemonia està modelada per les nostres institucions culturals, financeres i polítiques, i s'arrela tant en la ment de les persones que aquestes es converteixen en defensores del sistema, de manera conscient o inconscient. Per això els ciutadans dels Estats Units han optat per moralitzar la pobresa i considerar que l'assistència social és només per als «pobres més mereixedors», com fa Piper en el seu article a favor de l'argument: «Crec que els diners en efectiu com a intervenció s'utilitza millor en situacions d'emergència, per a dones embarassades, víctimes de violència domèstica o en altres contextos més limitats, en els quals encara s'estan realitzant estudis».

Marx no operava dins d'aquestes limitacions. Creia que donar a les persones més control sobre el seu temps no sols conduiria a un treball més productiu i creatiu, sinó també a més temps per a les funcions socials i les relacions que donen sentit a la vida. Això contradiu directament la insistència de Brooks que només el conservadorisme (sota el capitalisme) pot proporcionar sistemes de valors i significat. En realitat, és el mateix capitalisme el que destrueix aquestes coses a plena vista. Sota un sistema polític explotador, les persones tenen menys temps, menys capacitat d'acció i menys control sobre les seves vides. El socialisme, per contra, és en essència un sistema econòmic més just. Considera als éssers humans no com a engranatges subordinats d'una màquina, sinó com a éssers socials autònoms i interdependents, la qual cosa proporciona millors perspectives per a la florida humana a gran escala. Brooks no sols no té en compte res d'això en el seu argument, sinó que també ignora per complet les condicions que sustenten el capitalisme.

Contràriament a com ho planteja, el liberalisme no és l'enemic de Brooks, sinó un soci que es reforça mútuament amb el conservadorisme. Tots dos defensen un ordre hegemònic que considera l'economia com un acord fix, i no com una cosa intrínsecament política que ha de ser qüestionada. El liberalisme i el conservadorisme han estat molt entrellaçats en el consens democràtic occidental durant l'últim mig segle. Han replantejat l'estat del benestar social, la propietat i el temps lliure —que en el seu moment van ser el cor de qualsevol contracte social digne— com una cosa prescindible. La indignació pública sobre aquest tema és innegable.

Dir que Brooks tergiversa a Marx és només una part del mal que causa. El pitjor és com la seva columna i The Argument limiten el debat al liberalisme enfront del conservadorisme. Les veritables preguntes —qui treballa, qui és propietari i qui pateix— queden fora dels límits.

És radical veure el seu «debat» tal com és: massa limitat. Perquè, com va advertir Gramsci, la cosa que Brooks presenta com a claredat moral és en realitat un tipus de «sentit comú» en el qual l'explotació es disfressa tan magistralment de natural que la gent accepta totes les seves justificacions com la veritat mateixa.

 

Evelyn Quartz és ex treballadora del Capitoli. Escriu sobre el col·lapse de la política liberal, els límits de la protesta simbòlica i les preguntes més profundes que ens han ensenyat a no fer. Assajos sobre el poder, la legitimitat i el que es necessitaria per a construir una cosa real.

 

Traduït del Substack de l'autora: https://quartzevelyn.substack.com/p/why-david-brooks-cant-see-socialism?