Reorganitzar la
producció per a servir a la vida, no al benefici
Entrevista a Jason
Hickel sobre ecologia, capitalisme i estratègia socialista en el segle XXI
Jason Hickel, Don
Kalb, Maria Dyveke Styve, Federico Tomasone
16/06/2025
El 15 de maig de 2025, Jason
Hickel, antropòleg econòmic, teòric del decreixement i autor d'obres populars
com Less is More, va pronunciar una
provocativa lectio magistralis en el
marc de la Tercera Conferència Anual GRIP en la Universitat de Bergen, patrocinada
per l'Oficina de Brussel·les de la Fundació Rosa Luxemburg. En la seva presentació sobre «La
lluita pel desenvolupament en el segle XXI», Hickel va desmuntar la idea que el
desenvolupament del Sud Global pot tenir lloc dins de la lògica del capitalisme
extractiu i l'imperialisme econòmic. En el seu lloc, va argumentar que només a
través de moviments per la sobirania econòmica i una transició ecosocialista és
possible escapar dels paranys de l'explotació neocolonial.
Després de la conferència,
va parlar amb Don Kalb, Maria Dyveke Styve i Federico Tomasone sobre
estratègies polítiques concretes en la lluita per la justícia climàtica i
redistributiva, reflexionant sobre les contradiccions del liberalisme, les
crisis ecològiques i socials del capitalisme global i les possibilitats d'un
futur socialista democràtic. En el debat, Hickel va compartir la seva
perspectiva evolutiva sobre la teoria marxista, va criticar els límits de la
política horitzontalista i va subratllar la urgència de construir nous vehicles
polítics capaços de respondre a l'emergència planetària.
DK: Ahir vas
argumentar que és essencial repensar la Revolució Russa i la història de la
Xina, no sols per a la política internacional, sinó també per a la política de
la classe treballadora i la llibertat global. Em va cridar l'atenció que la
teva narrativa ha evolucionat cap a una lectura més explícitament antiliberal
de la història recent. Això no quedava tan clar en The Divide, però sí que era
evident en la teva conferència. Has adoptat una interpretació més marxista?
Sí, crec que és just. Estan
succeint dues coses. En primer lloc, la meva anàlisi s'ha aguditzat amb el
temps. En segon lloc, quan vaig escriure The Divide, em dirigia a un públic en
gran part desconeixedor —i sovint incòmode— amb el llenguatge marxista o
socialista. Volia comunicar-me de manera eficaç amb persones que treballen en
l'àmbit del desenvolupament internacional, moltes de les quals desconfien del
que consideren etiquetes ideològiques.
Aquesta decisió estratègica
va tenir un cost: The Divide eludeix en gran manera la qüestió del socialisme,
a pesar que molts dels països que analitzo van ser socialistes o van participar
en revolucions comunistes. Aquesta absència afebleix l'anàlisi. No es pot
comprendre plenament la història de la desigualtat mundial sense abordar els
intents de les revolucions socialistes i el Moviment de Països No Alineats per
trencar amb l'imperialisme capitalista i implementar models de desenvolupament
alternatius, seguits de la violenta reacció occidental que va prendre la forma
de la Guerra Freda.
Des de llavors, he utilitzat
cada vegada més conceptes com la llei capitalista del valor, que ara considero
fonamental per a explicar les nostres crisis ecològiques i socials. Vivim en un
món amb un immens potencial productiu i, no obstant això, ens enfrontem a la
privació i al col·lapse ecològic. Per què? Perquè sota el capitalisme, la
producció només es produeix quan i on és rendible. Les necessitats socials i
ecològiques són secundàries al rendiment del capital.
DK: Això és
precisament el que em va cridar l'atenció. Vaig comparar el teu treball amb el
de David Graeber. Tots dos parteixen de l'antropologia i s'endinsen en la
política, però la diferència fonamental, al meu entendre, és que tu comprens la
llei del valor, mentre que Graeber, com a anarquista, tendeix a eludir-la.
Estàs d'acord que les condicions actuals ens obliguen a recuperar conceptes
marxistes clau i comunicar-los a un públic més jove?
Per descomptat. Com a
acadèmics, hem d'utilitzar les millors eines disponibles per a explicar la
realitat material, i els conceptes marxistes continuen sent molt poderosos des
del punt de vista analític. Ens trobem en un moment en el qual aquestes eines
poden reintroduir-se i popularitzar-se de noves formes.
El liberalisme afirma
defensar els drets universals, la igualtat i l'ecologisme, però també s'aferra
a un model de producció dominat pel capital i la maximització dels beneficis.
Cada vegada que aquests dos compromisos entren en conflicte, els líders liberals
trien el capital.
David Graeber era un
pensador brillant i tremendament creatiu, i vaig aprendre molt d'ell, tant com
amic com acadèmic. Però tens raó, ell abordava l'economia política de manera
diferent. En els seus últims treballs, especialment en The Dawn of Everything, va començar a reconèixer les limitacions
dels models d'organització anarquistes, com el horitzontalisme. Veia la
necessitat de jerarquies funcionals, estructures que realment puguin fer les
coses sense trair els principis igualitaris.
DK: Això ens porta a
una altra pregunta. En 2011, l'esquerra populista no va saber anticipar el que
jo diria una contrarevolució global. El que estem veient avui no és només un
ressorgiment del feixisme, sinó una insurrecció antiliberal i antineoliberal
més àmplia. Algunes forces són antiwoke, altres antiglobalistes, i no sempre
comparteixen una ideologia coherent, però part del corrent subterrani és
antiliberal i potencialment anticapitalista també. Com aborda el teu treball
aquesta complexa reacció?
És paradoxal. En un cert
sentit, sembla el pitjor moment per a parlar de socialisme.
Però, en un altre sentit, és
precisament el moment adequat, perquè el liberalisme s'està esfondrant a la
vista i l'auge del populisme d'extrema dreta és un símptoma d'aquest fracàs. El
liberalisme afirma defensar els drets universals, la igualtat i l'ecologisme,
però també s'aferra a un model de producció dominat pel capital i la
maximització dels beneficis. Cada vegada que aquests dos compromisos entren en
conflicte, els líders liberals trien el capital, i tothom veu la hipocresia.
Per això el liberalisme està
perdent legitimitat. El perill és que, en absència d'una alternativa d'esquerra
convincent, els treballadors descontents s'inclinin cap als discursos de la
dreta: teories conspiratives xenòfobes, culpabilització dels immigrants, etc.
Els feixistes no ofereixen solucions reals, però estan omplint el buit deixat
pels partits liberals i fins i tot socialdemòcrates, que han abandonat
qualsevol crítica estructural del capitalisme.
Necessitem una alternativa
socialista democràtica que abordi les contradiccions fonamentals del
capitalisme, inclosa la seva irracionalitat ecològica. Però construir aquesta
alternativa requerirà vehicles polítics reals, no sols moviments de protesta,
sinó partits de masses amb profundes arrels en la classe treballadora.
DK: Tornem a la idea
de la llei del valor. Ho has esmentat abans, però pots explicar per què és tan
essencial per a comprendre les crisis a les quals ens enfrontem avui dia?
La llei del valor explica
per què experimentem escassetat de béns socialment i ecològicament essencials,
fins i tot en una època de capacitat productiva sense precedents. Sota el
capitalisme, la producció no es guia per les necessitats humanes o ecològiques,
sinó per la rendibilitat. Si alguna cosa no és rendible, no es produeix, per
molt necessari que sigui.
Prenguem com a exemple la
transició ecològica. Tenim els coneixements, la mà d'obra i els recursos per a
construir ràpidament infraestructures d'energia renovable, rehabilitar edificis
i ampliar el transport públic. Però no són inversions rendibles, per la qual
cosa el capital no les finança. Mentrestant, continuem produint articles de
luxe, combustibles fòssils i armes, coses que perjudiquen activament les
persones i al planeta, però són rendibles. Aquesta contradicció és el nucli de
la nostra crisi ecològica.
És curiós que, quan es parla
d'escassetat, sovint es fa referència al món socialista, ignorant les sancions
i els bloquejos als quals es van enfrontar aquestes economies, fins i tot quan
els seus resultats socials eren millors que els capitalistes. Avui dia, el
mateix capitalisme produeix escassetat crònica d'habitatges assequibles,
assistència sanitària, educació i tecnologies verdes. Això és una conseqüència
directa de la llei del valor. Hem de superar-la si volem sobreviure.
FT: Això em porta a
Europa. La Unió Europea ha intentat impulsar una agenda capitalista verda en
els últims anys, però ara estem assistint a un important gir cap a la
militarització. El que crida l'atenció és que aquesta agenda està liderada per
persones que s'autodenominen liberals. Starmer, al Regne Unit, per exemple,
està a l'avantguarda. El mateix ocorre en el Parlament Europeu. Com interpreta
vostè aquesta evolució?
És profundament inquietant.
Durant anys, els líders europeus ens van dir que no hi havia diners per a
invertir en la descarbonització, els serveis públics o la protecció social,
perquè havíem de mantenir el dèficit i la ràtio deute/PIB per a garantir
l'estabilitat dels preus. Però, de sobte, quan es tracta de militarització,
aquestes regles es rebutgen. Estan disposats a gastar bilions en armes i
defensa.
La democràcia
mai va ser un regal de la classe dominant, sinó que va ser conquistada pels
treballadors. Fins i tot llavors, només vam obtenir una versió superficial.
Això revela una cosa fonamental:
les normes sobre el dèficit mai van tenir a veure amb l'economia. Eren eines
polítiques utilitzades per a bloquejar la inversió en objectius socials i
ecològics, al mateix temps que es mantenia una escassetat artificial de béns
públics. Ara que la despesa militar és políticament convenient i rendible, els
límits desapareixen. És una traïció a la classe treballadora i a les
generacions futures.
A més, la seva anàlisi és
errònia. Semblen pensar que la militarització portarà sobirania i seguretat a Europa,
però la veritable sobirania requeriria un replantejament complet del paper
geopolític d'Europa. Significaria distanciar-se dels Estats Units i buscar la
integració i la cooperació pacífica amb la resta del continent eurasiàtic,
inclosa Xina, i el Sud Global. En canvi, les elits europees continuen atrapades
en la lògica de l'hegemonia estatunidenca. Europa occidental ha estat tractada
com una base avançada per a l'estratègia militar estatunidenca durant dècades.
Alemanya, per exemple, està plena de bases estatunidenques. Els Estats Units
vol que Europa s'enfronti a Orient, però això beneficia als Estats Units, no a
Europa. Hem de rebutjar-ho. Els veritables interessos d'Europa resideixen en la
pau i la cooperació amb els seus veïns.
FT: Això em porta
perfectament a la meva segona pregunta: la càrrega històrica de l'imperialisme
europeu. Les classes dominants europees han infligit un mal enorme durant els
últims segles. Com podem superar aquest llegat? Hi ha una contradicció real
entre els interessos de la classe treballadora europea i els del capital pel
que fa a la política exterior?
És una pregunta important.
En primer lloc, sí, polítiques com l'actual ona de militarització estan
clarament alineades amb els interessos del capital europeu. Per això s'estan
duent a terme. Però van directament en contra de les necessitats de la gent
comuna i de l'estabilitat del planeta. Això revela una veritat més profunda:
existeix un conflicte fonamental entre els interessos dels treballadors i els
del capital. Ens obliga a enfrontar-nos al mite de la democràcia europea. Se'ns
diu que Europa és un far de valors democràtics, però en realitat els interessos
del capital dominen les nostres institucions.
La democràcia mai va ser un
regal de la classe dominant, sinó que va ser conquistada pels treballadors.
Fins i tot llavors, només vam obtenir una versió superficial. Les demandes
democràtiques originals —la desmercantilització dels béns essencials, la democràcia
en el lloc de treball, el control de les finances— van ser abandonades. En el
seu lloc, tenim eleccions cada pocs anys entre partits que serveixen al
capital, en un entorn mediàtic dominat per multimilionaris. Si volem una
democràcia real, hem d'estendre-la a l'economia. Això significa superar la llei
capitalista del valor i reorientar la producció cap a les necessitats socials i
ecològiques. Això significa democratitzar la creació de diners.
DK: Reprenguem aquest
fil: els diners. Un dels aspectes més originals del teu treball és l'enfocament
en la producció dels diners en si. Podries explicar com encaixa la sobirania
monetària en la teva crítica més àmplia del capitalisme?
Sota el capitalisme, l'Estat
té el monopoli legal de l'emissió de moneda, però en la pràctica, franquícia
aquest poder als bancs comercials. Els bancs creen la gran majoria dels diners
en l'economia a través del procés de concessió de préstecs. Però només
concedeixen préstecs quan esperen que siguin reemborsables i, per tant, rendibles,
és a dir, quan serveixen a l'acumulació de capital. Això significa que el poder
de crear diners i, en conseqüència, de mobilitzar mà d'obra i recursos, està
subordinat a la rendibilitat capitalista. És una expressió directa de la llei
capitalista del valor. Les capacitats productives només s'activen si produeixen
rendiments per al capital. Així és com els bancs dirigeixen l'economia: no cap
al que necessitem, sinó cap al que és rendible.
La inflació no
és un obstacle tècnic, sinó polític. La veritable raó per la qual existeixen
les normes d'austeritat és per a preservar l'espai perquè el capital s'acumuli
sense oposició.
Per a canviar això,
necessitem dues coses. En primer lloc, un marc d'orientació creditícia, és a
dir, un conjunt de normes que desviïn els préstecs bancaris de sectors
destructius, com els combustibles fòssils i les emissions de luxe, i els
orientin cap a inversions socialment necessàries. En segon lloc, hem d'ampliar
el paper de les finances públiques. L'Estat ha de crear diners directament per
a finançar béns i serveis essencials —energies renovables, habitatge, transport
públic—, fins i tot si aquests no són directament rendibles per al capital
privat.
Existeix el mite que només
podem produir el que és rendible. Però, en realitat, sempre que tinguem la mà
d'obra i els recursos, podem produir qualsevol cosa que decidim
col·lectivament. L'única barrera és política. Una vegada que democratitzem la
creació de diners, podem alliberar la producció de la necessitat imperiosa
d'obtenir beneficis i organitzar-la segons les necessitats humanes i
ecològiques.
DK: És convincent.
Molts dels meus amics d'esquerra a Europa sostenen que l'euro és el principal
obstacle. Advoquen per tornar a les monedes nacionals per a recuperar la
sobirania. Jo adopto una posició diferent: hauríem de democratitzar l'euro en
si mateix. Es tracta d'Estats petits i interdependents. Tornar a les monedes
nacionals comporta el risc de la divisió i d'una renovada dependència de
potències externes com els Estats Units, que ens enfrontarà entre nosaltres.
Què opines?
Comparteixo en gran manera
aquest argument. Entenc l'atractiu de la sobirania monetària a través de les
monedes nacionals, ja que ofereix un control més directe sobre la producció i
la despesa. Però també fragmenta la lluita. Si cada país de la zona euro ha de
lliurar de manera independent la seva pròpia batalla de classes per la
transformació econòmica, el progrés serà, en el millor dels casos, desigual i
vulnerable. Una via més estratègica és reformar les normes del Banc Central
Europeu. Això podria fer-se ràpidament, a escala institucional. Podríem
permetre als estats membres ampliar immediatament la inversió pública suspenent
les restriccions d'austeritat.
Els crítics diran que això
suposa un risc d'inflació, i sí, si simplement s'injecten fons públics sense
ajustar la resta de l'economia, es pot augmentar la demanda de mà d'obra i
recursos limitats. Però el decreixement ecosocialista ofereix una solució:
reduir la producció nociva i innecessària —SUV, creuers, jets privats— i
reassignar la mà d'obra i els recursos a activitats socialment beneficioses.
Això estabilitza els preus al mateix temps que transforma l'estructura de
l'economia.
La inflació no és un
obstacle tècnic, sinó polític. La veritable raó per la qual existeixen les
normes d'austeritat és per a preservar l'espai perquè el capital s'acumuli
sense oposició. Si desviem els recursos productius cap als béns públics,
amenacem el domini del capital en el sistema. Això és el que les elits intenten
evitar quan invoquen les ràtios de deute i els límits al dèficit.
DK: Fa poc es va
produir un moment estrany. Trump va dir, en referència a la inflació, alguna
cosa així com: «En lloc de 18 nines Barbie, els teus fills en tindran dos». El
seu argument era que la sobirania econòmica és més important que l'abundància
material. Em va semblar emocionant: en certa manera, està articulant una
espècie de missatge anticonsumista. No és això part del perill del feixisme
actual? Sona antineoliberal, però no és anticapitalista.
Exactament, i a mi també em
va semblar interessant aquest moment. Algunes persones fins i tot van afirmar
que Trump estava abraçant el decreixement, la qual cosa és completament falsa.
El decreixement és una idea fonamentalment anticapitalista. Significa reduir la
producció ecològicament destructiva i innecessària, al mateix temps que
s'augmenten els béns públics, la regeneració ecològica i l'equitat social.
Trump no està fent res d'això.
Però hi ha alguna cosa que
podem aprendre d'aquest moment. Se les va arreglar per a vendre la idea del
sacrifici material —«menys nines Barbie»— en nom de la sobirania i l'orgull
nacional. Això ens diu una cosa important: la gent està disposada a acceptar
límits al consum si s'emmarquen en una visió més àmplia i significativa. Amb
massa freqüència, en l'esquerra donem per descomptat que la gent no acceptarà
cap mena de restricció material. Però això no és cert. El que importa és el
discurs. Si oferim a la gent una visió coherent de llibertat, dignitat,
democràcia econòmica i un planeta habitable, podem defensar la transformació.
El repte és elaborar aquest discurs d'una manera que sigui emocional i
moralment convincent.
Necessitem una estratègia en
dos fronts. Al Sud Global: moviments d'alliberament nacional que desmantellin
la dependència neocolonial. Al Nord Global: moviments que exigeixin el control
democràtic de la producció i les finances.
Per descomptat, perquè el
decreixement sigui just, hem de garantir que se satisfacin les necessitats
bàsiques. Aquí és on entra en joc la garantia d'ocupació pública. Ens permetria
redirigir la mà d'obra de sectors perjudicials a altres beneficiosos, amb salaris
dignes i democràcia en el lloc de treball. Aquesta és la diferència entre una
transició ecosocialista i l'austeritat autoritària.
MDS: Això em fa pensar
en com construir una alternativa socialista veritablement democràtica.
Especialment al Nord Global, com convencem la classe treballadora que aquest
futur —basat en la solidaritat global, els límits i la justícia— és, com tu
dius, millor que el que tenen ara?
És una pregunta fonamental.
Hem d'ajudar la gent a comprendre que l'abundància de consum al Nord es basa en
un intercanvi desigual, en l'explotació de la mà d'obra i els recursos del Sud
Global. La moda ràpida, l'electrònica barata, la substitució freqüent de
productes... Tot això depèn d'un sistema global d'apropiació. Però el més
important és que hem de demostrar que la classe treballadora del Nord no surt
guanyant amb aquest sistema. El que han guanyat en béns de consum barats, ho
han perdut en capacitat d'acció política, autonomia i llibertat col·lectiva.
Les seves demandes de desmercantilització, democràcia en el lloc de treball i
control sobre la producció han estat abandonades.
El capital ha utilitzat les
importacions barates per a pacificar el descontentament de la classe
treballadora, al mateix temps que consolidava el seu propi poder. Per tant, el
veritable premi per als treballadors no és un altre iPhone, sinó la democràcia,
la dignitat i un futur digne. Hem de revivar aquesta visió, basada en els
interessos comuns amb el Sud Global. La clau és emmarcar la transformació
ecosocialista no com una pèrdua, sinó com un alliberament: de l'explotació, la
precarietat i el col·lapse ecològic. I aquí és on la solidaritat es fa real: no
com a caritat, ni com a ajuda al desenvolupament, sinó com a lluita compartida
per un món millor.
MDS: Exactament.
Aquesta és la tensió que veig. Les elits occidentals són clarament les
principals culpables de l'imperialisme i la destrucció ecològica. Però en
països com Noruega, la classe treballadora també es beneficia materialment de
l'intercanvi desigual: el nostre estat del benestar es finança amb les rendes
del petroli, les importacions barates i l'extractivisme global. Com construïm
la solidaritat antiimperialista en aquestes condicions? Com donem suport al
canvi revolucionari al Sud mentre mobilitzem al Nord?
És un repte essencial i
complex. En primer lloc, hem de reconèixer que el panorama ha canviat des dels
anys seixanta. En aquella època, molts líders del Sud global van arribar al
poder a través de moviments anticolonialistes de masses. Tenien el mandat de
dur a terme una transformació socialista. Però amb el temps, aquests moviments
van ser reprimits, cooptats o enderrocats —sovint amb el suport d'Occident— i
substituïts per elits compradores que es beneficien de l'actual ordre imperial.
Aquestes elits no estan interessades en l'alliberament. Estan alineades amb el
capital global, fins i tot si les seves pròpies poblacions sofreixen. Per això,
els moviments emancipadors actuals al Sud han d'enfrontar-se no sols a l'imperialisme
occidental, sinó també a les seves pròpies classes dominants nacionals.
Aquí és on entra en joc
l'alliberament nacional. No es tracta d'ajuda o desenvolupament, sinó de
sobirania política i poder col·lectiu. Els progressistes occidentals han de
donar suport a aquests moviments, no a través de la caritat, sinó de la
solidaritat. Això significa trencar amb la lògica del complex industrial del
desenvolupament i recolzar les revolucions populars que busquen recuperar el
control sobre els recursos, la producció i la governança. Tens raó: els
treballadors del Nord es beneficien en alguns aspectes materials. Però també
estan profundament desempoderats. Tenen béns de consum barats, però no control
democràtic sobre la producció. El capital ha utilitzat l'intercanvi desigual
per a comprar les demandes d'autonomia i dignitat. Així que la classe
treballadora no guanya realment. Se'ls ofereixen il·lusions de prosperitat,
mentre s'erosionen els seus drets i llibertats fonamentals.
Necessitem una estratègia en
dos fronts. Al Sud Global: moviments d'alliberament nacional que desmantellin
la dependència neocolonial. Al Nord Global: moviments que exigeixin el control
democràtic de la producció i les finances. Junts, aquest és el camí per a
acabar amb el capitalisme. No és opcional, és una necessitat existencial.
DK: Té sentit, però
planteja un problema real d'oportunitat política. Si l'alliberament nacional al
Sud talla els fluxos de valor cap al centre, això provocaria inflació,
escassetat i reaccions polítiques. Estaran els moviments de la classe
treballadora del Nord preparats per a respondre amb suficient rapidesa, amb
inversió pública, proteccions socials i una nova visió? O arribarà primer
l'extrema dreta?
Aquest és el perill crític.
Si no ens preparem, podríem assistir a un desenllaç molt ombrívol. Imaginem un
escenari en el qual el Sud Global comença a desvincular-se amb èxit, ja sigui a
través de la Iniciativa del Cinturó i Ruta de la Seda de la Xina, de blocs
comercials regionals o d'altres mitjans. Això tallaria els fluxos de mà d'obra
barata, recursos i beneficis cap al nucli imperial. De sobte, el consum al Nord
es contreu. Si l'esquerra no ha construït un pla postcapitalista coherent, el
capital actuarà per a preservar el seu domini. I com es tradueix això?
Feixisme. Aixafar als treballadors a casa, abaratir els salaris nacionals,
reprimir la dissidència. Aquest és el camí que crec que està preparant Trump,
no perquè tingui un pla clar, sinó perquè la lògica del declivi de l'imperi
l'exigeix.
La cultura de la protesta de
l'última dècada ha arribat a un punt mort. Les manifestacions massives pel
clima van portar a milions de persones als carrers. Per un moment, va semblar
que la classe política hauria de respondre. Però no ho va fer.
Per això hem de presentar
una alternativa real. La bona notícia és que tenim les dades. Les recerques
demostren que podem mantenir o fins i tot millorar el nivell de vida al Nord
amb nivells molt més baixos de consum d'energia i recursos.
Però això requereix
desmercantilitzar serveis clau —habitatge, transport, salut, educació— per a
protegir les persones de la inflació i garantir el benestar al marge de les
dependències del mercat. Aquesta és la tasca de l'esquerra: assegurar-se que el
col·lapse del consum imperial no es converteixi en una porta d'entrada a
l'autoritarisme, sinó en un trampolí cap a la democràcia i l'alliberament.
DK: Això ens porta a
una qüestió clau: l'organització política. Crec que tots estem d'acord que la
protesta per si sola ja no és suficient. Hem estat testimonis d'enormes
mobilitzacions durant l'última dècada —Fridays for Future, Extinction
Rebellion—, però no han donat lloc a canvis reals. Què ve ara?
Exactament. La cultura de la
protesta de l'última dècada, encara que increïblement energitzant, ha arribat a
un punt mort. Les manifestacions massives pel clima van portar a milions de
persones als carrers. Per un moment, va semblar que la classe política hauria
de respondre. Però no ho va fer. No va canviar res substancial.
Ara ens trobem en un moment
decisiu. La gent se sent desil·lusionada perquè s'adona que aquestes accions no
han estat suficients. L'energia es dissipa i el sistema roman intacte. Per això
crec que hem de tornar a una cosa de la qual molts s'han mostrat poc inclinats
a parlar: el partit. No els partits tradicionals que operen dins dels límits de
les institucions liberals, sinó partits de masses, de classe treballadora,
vehicles per a construir un poder real. Aquests han d'estar arrelats en els
sindicats, les comunitats i les organitzacions populars. Han de funcionar amb
democràcia interna, però també amb coherència estratègica. Això pot significar
un retorn a alguna cosa semblant al centralisme democràtic, que va demostrar
ser més eficaç que el horitzontalisme per a aconseguir canvis estructurals.
FT: Això em sona molt
familiar. Molts de la nostra generació vam veure l'auge i la caiguda del
«moviment de moviments». Crèiem en el horitzontalisme, en les assemblees,
l'autonomia i el consens. Però amb el temps va quedar clar que aquestes formes
no eren prou duradores ni eficaces per a fer front al capital. Es
neutralitzaven o reprimien fàcilment. Ara ens enfrontem a una crisi de
desmobilització massiva, especialment entre la classe treballadora. Després de
dècades d'atacs neoliberals, els sindicats i les organitzacions laborals han
quedat buidats o cooptats. Però, al mateix temps, les promeses de la
socialdemocràcia estan clarament mortes. El capital ja no comparteix res amb
els treballadors. Així que el vell pacte ha acabat, i la gran pregunta és: com
reconstruïm?
Aquesta és la pregunta del
segle, i comença amb la claredat sobre el que ha de lluitar el moviment obrer.
En aquest moment, molts sindicats estan atrapats en una postura defensiva,
tractant de preservar els llocs de treball alineant-se amb el capital, amb
l'esperança que el creixement es filtri i mantingui a flotació als seus
membres. Però aquesta lògica és un parany. Francament, és vergonyós que en 2025
els sindicats continuïn veient el creixement capitalista com la solució a la
precarietat de la classe treballadora.
Hem d'anar més enllà de les
lluites a les fàbriques pels salaris i les condicions i recuperar les ambicions
transformadores del moviment obrer. Això significa lluitar per la garantia
d'ocupacions públiques, per serveis públics universals, pel control democràtic
de la producció. Els sindicats han d'estar a l'avantguarda de la transició
ecològica, no ser un obstacle per a ella. Han de trencar amb la lògica del
capital i alinear-se amb els interessos més amplis de la humanitat i del
planeta. Imagina't: podem treure a centenars de milers de persones al carrer
per a reclamar salaris. Però per què no anar més enllà? Per què no exigir la
desmercantilització de l'educació superior o el control dels treballadors sobre
la indústria? Tenim a la gent. Tenim el poder. El que necessitem és una visió
política.
MDS: Vull ampliar
això. Si ens prenem de debò la reconstrucció dels partits de masses, com
garantim que tinguin una perspectiva internacionalista? L'extrema dreta no té
cap problema a organitzar-se a través de les fronteres. Col·labora. Elabora
estratègies a escala mundial. Però l'esquerra sovint es refugia en marcs
nacionals, especialment en llocs com Noruega, on la gent tendeix a centrar-se
únicament a protegir l'estat del benestar. Com ens organitzem en l'àmbit
transnacional, especialment a través de les cadenes de subministrament globals,
on es produeix la major part de l'explotació laboral en el món?
Aquest és un punt crucial.
La imaginació política de l'esquerra continua estant limitada en gran manera
per l'Estat nació, però el capital és global. Les cadenes de subministrament
són globals. El feixisme és cada vegada més global. La nostra resposta també ha
de ser-ho.
A mesura que el nucli
imperial perd accés a mà d'obra i recursos barats, la classe dominant respondrà
tornant-se cap a dins, aixafant la mà d'obra nacional i militaritzant la
societat. Ja estem veient com ocorre això, i si l'esquerra no ofereix una
alternativa, el capital gestionarà la transició mitjançant la violència i la
repressió.
Hem d'organitzar-nos seguint
les línies de les cadenes de subministrament, coordinant vagues i campanyes no
sols dins dels països, sinó entre ells. Els treballadors del Sud global,
especialment les dones de les fàbriques i els sectors agrícoles, són la columna
vertebral de l'economia mundial. Si construïm la solidaritat entre ells i els
treballadors del Nord, basada en lluites comunes i no en la compassió o la
caritat, podem desbaratar el sistema des dels seus fonaments. Imaginem el poder
de les accions coordinades en tots els nodes de producció, des de Bangladesh
fins a Alemanya, des de Mèxic fins a Noruega. Aquest és el nivell de visió
estratègica que hem de desenvolupar. No sols és possible, és necessari, i
comença amb la reconstrucció de les institucions internacionalistes del poder
de la classe treballadora.
FT: Sí, i per a
rematar, els nostres moviments s'enfronten a una important qüestió
generacional. Hem vist com s'han estavellat onades de mobilització una vegada i
una altra. Les velles formes ja no funcionen. Però, com reconstituir
l'organització en les condicions actuals, quan la classe treballadora sembla
desmobilitzada i les institucions de l'esquerra continuen captives del
liberalisme?
És cert. Hem passat per un
llarg procés de desorientació. L'assalt neoliberal va desmantellar la
infraestructura organitzativa de la classe treballadora: els seus partits, els
seus sindicats, les seves plataformes mediàtiques. Així que no partim de zero,
però sí d'una posició molt més feble, i tens raó: moltes de les institucions
que encara existeixen estan atrapades en una mentalitat defensiva. S'aferren a
promeses socialdemòcrates que ja no se sostenen. El capital ja no necessita
comprometre's. No ofereix res a la classe treballadora, ni tan sols
estabilitat.
El repte és reconstruir, no
sols reaccionar. Necessitem un nou paradigma organitzatiu. Això significa
claredat, disciplina i visió a llarg termini. Significa ser obertament
polítics. I sí, probablement significa tornar als partits de masses, però
arrelats en les condicions contemporànies, aprenent tant de les fortaleses com
dels errors del passat.
DK: Això em recorda
alguna cosa d'una generació anterior. Als Països Baixos, a la fi dels anys
setanta i principis dels vuitanta, vam tenir moviments horitzontalistes
d'ocupació massius: desenes de milers de persones disposades a prendre els
carrers, ocupar edificis i resistir físicament la repressió policial. Va ser
revolucionari en energia, encara que no sempre en estratègia. Però no teníem
una estructura de partit. I, al final, l'Estat va respondre amb una repressió
brutal i una ofensiva política contra tots els partits. El moviment va ser desmantellat
i, en pocs anys, els Països Baixos es van convertir en una de les primeres
democràcies neoliberals de la «tercera via». Aquesta història és un
advertiment.
Exactament. Hem vist aquest
patró una vegada i una altra. El horitzontalisme és genial per a mobilitzar
ràpidament a la gent, per a crear moments d'imaginació radical. Però no és
suficient. Quan arriba l'hora de la veritat, s'esvaeix. Necessitem estructures
duradores, organitzacions capaces de mantenir el terreny, avançar en les
reivindicacions i prendre el poder. Hem d'aprendre dels fracassos del passat,
però també recuperar les fortaleses del passat.
L'organització, la
disciplina, la claredat de visió no són autoritàries. Són necessàries. Si no
construïm vehicles que puguin portar endavant la lluita, deixem el camp lliure
a la reacció autoritària.
FT: Finalment, tornant
al principi, aquest és realment un moment de bifurcació, no? Com solia dir
Immanuel Wallerstein, els sistemes mundials acaben arribant a punts en els
quals les seves trajectòries es bifurquen. O trobem un camí cap endavant a
través de la transformació, o caiem en una espiral de fragmentació, repressió i
col·lapse ecològic.
Exactament. Això és el que
fa que aquest moment sigui tan greu. Fins i tot si l'extrema dreta no és
plenament conscient de què s'està preparant, la lògica del declivi global ens
empeny en aquesta direcció. A mesura que el nucli imperial perd l'accés a mà
d'obra barata i recursos, la classe dominant respondrà tornant-se cap a dins,
aixafant la mà d'obra nacional i militaritzant la societat. Ja estem veient com
ocorre això, i si l'esquerra no ofereix una alternativa —una visió
postcapitalista basada en la justícia, la democràcia i l'estabilitat
ecològica—, el capital gestionarà la transició mitjançant la violència i la
repressió.
Però tenim una oportunitat.
Sabem que les necessitats humanes poden satisfer-se amb un consum d'energia i
materials dràsticament menor. Podem construir serveis públics universals. Podem
estabilitzar els preus sense creixement. Podem reorganitzar la producció perquè
serveixi a la vida en lloc del benefici. Aquesta és la visió per la qual hem de
lluitar. No de manera abstracta, ni algun dia, sinó ara. Perquè el món en el
qual podríem viure continua sent possible, però se'ns està escapant.
Jason Hickel és
professor de l'Institut de Ciències Ambientals i Tecnologia de la Universitat
Autònoma de Barcelona i autor de diversos llibres, entre ells The Divide: A Brief Guide to Global
Inequality and its Solutions (La divisió: una breu guia sobre la
desigualtat global i les seves solucions) i Less
Is More: How Degrowth Will Save the World (Menys és més: com el
decreixement salvarà al món).
Traduït de Rosa
Luxemburg Stiftung:
https://www.rosalux.de/en/news/id/53515/reorganizing-production-to-serve-life-not-profit
