En DYLAN RILEY fa un magnífic article sobre l'AUTORITARISME, en particular el de Trump, a partir de l'anàlisi que, en el seu moment, en van fer Hannah Arendt des de la filosofia política i Antonio Gramsci des de la política "tout court", tot apostant clarament per la primacia de la política.

 

Més enllà d'Arendt i Gramsci. La primacia de la política.

Dylan Riley

11 de desembre de 2025

 

 

Xiquets en edat escolar contemplant un mural que representa a Antonio Gramsci a Orgosolo, Itàlia, en 1975. © Mondadori/Getty

L'obra de Hannah Arendt Els orígens del totalitarisme ha tingut una influència peculiar. En termes purament numèrics, és enorme: les cites de l'edició de 1973 de la seva obra magna mostren un augment de 71 en 1990 a 1483 en 2025, segons Google Scholar. Però la majoria dels comentaristes polítics i intel·lectuals públics aborden el llibre com una reserva de bones paraules més que com un argument coherent. Seleccionen i trien les seves idees sobre la mentida, l'ús del llenguatge i el lliscament entre el poder formal i informal en els Estats autoritaris. En canvi, ignoren les afirmacions explicatives centrals de l'obra. Quines són aquestes i són plausibles?

Publicat en 1951, Origins analitza dos règims: l'Alemanya nazi i la Rússia estalinista. Arendt planteja dos arguments fonamentals, un causal i un altre classificatori. L'argument causal és que la condició prèvia clau per al sorgiment del totalitarisme és el fenomen de l'«atomització social», que al seu torn és conseqüència del sorgiment d'una «societat sense classes» 1. Ella planteja aquest punt en diversos passatges en diferents registres. Així, els nazis i els comunistes «van reclutar als seus membres entre aquesta massa de persones aparentment indiferents a les quals tots els altres partits havien descartat per considerar-les massa apàtiques o massa estúpides per a parar-los atenció» 2. Els seus seguidors eren masses que havien sorgit «de fragments d'una societat altament atomitzada, l'estructura competitiva de la qual i la consegüent soledat de l'individu només s'havien mantingut a ratlla mitjançant la pertinença a una classe» 3. La Primera Guerra Mundial havia iniciat el procés de «desintegració de les classes i la seva transformació en masses» 4. Així, l'atomització social que acompanya a l'absència de classes és la causa fonamental del totalitarisme.

L'argument classificatori és que el nazisme i l'estalinisme, malgrat les seves aparents diferències, eren tipus de règim fonamentalment similars, ja que tots dos es basaven en la substitució del sistema de partits per un «moviment de masses», un canvi de poder «de l'exèrcit a la policia» i l'aplicació d'«una política exterior dirigida a la dominació mundial» 5.

Ideològicament, els règims també eren similars, perquè tots dos es justificaven a si mateixos al·legant que encarnaven una llei del desenvolupament històric: en el cas dels nazis, una lluita darwiniana per l'existència; i en el cas dels estalinistes, una lluita per establir una utopia socialista. En tots dos casos, el terror massiu va ser l'instrument utilitzat per a aconseguir aquest objectiu. Com va assenyalar Arendt:

El terror és la realització de la llei del moviment; el seu objectiu principal és fer possible que la força de la naturalesa o de la història s'estengui lliurement per la humanitat, sense obstacles per cap acció humana espontània 6.

Arendt és una escriptora d'una erudició que aclapara, que va abastar tot el panorama del pensament europeu i dominava diversos idiomes. Se sospita que és precisament aquesta erudició la que ha portat alguns estudiosos a defugir l'examen de les seves principals afirmacions sociohistòriques, com si abordar la seva obra d'aquesta manera fora d'alguna manera maldestra. Però Origins pretén ser clarament una explicació del totalitarisme i ha de discutir-se com a tal 7. La primera pregunta que ens hem de plantejar és si l'Alemanya de Weimar o la Rússia preestalinista eren realment societats «sense classes». Òbviament no, almenys si el terme «classe» —que Arendt mai defineix— es pren en el seu sentit habitual, el d'un grup format sobre la base de les relacions de propietat.

Prenent primer el cas alemany, un dels punts d'inflexió més fatídics en el camí cap al nacionalsocialisme va ser la decisió de la direcció del Partit Socialdemòcrata de destruir la Revolució Alemanya aliant-se amb els Freikorps, la qual cosa va causar la desastrosa preservació no sols del poder dels industrials del Ruhr, sinó també dels terratinents i buròcrates de l'Elba oriental ⁸. Les nefastes conseqüències d'aquesta preservació de la societat de classes alemanya per a la salut de la democràcia de Weimar són òbvies; el rellevant respecte a l'argument d'Arendt és que no va ser la creació d'una societat sense classes, sinó més aviat la preservació d'una forma particular de societat de classes el que va constituir una de les principals condicions prèvies del nacionalsocialisme.

A primera vista, podria semblar que Arendt es mou en un terreny més sòlid en la seva anàlisi de Rússia. Però l'experiència postrevolucionària del país planteja problemes per al seu relat, la qual cosa la mateixa Arendt (per al seu gran mèrit) reconeix. A diferència de molts altres intel·lectuals anticomunistes, Arendt tenia un viu sentit de la marcada diferència entre la Rússia de Lenin i la Rússia de Stalin 9. La Rússia dels anys vint sota Lenin va experimentar el ràpid desenvolupament d'una pagesia independent propietària de terres, una classe obrera organitzada i «una nova classe mitjana que va sorgir de la NEP [Nova Política Econòmica]» 10. Però això va crear un problema analític per al relat de Arendt: segons la seva teoria, l'«absència de classes» és una de les condicions prèvies clau del totalitarisme i, no obstant això, en el seu període immediatament anterior al totalitarisme, Rússia va experimentar una ràpida formació de classes. Així, en el cas de Rússia, va invertir la causalitat del seu marc bàsic per a suggerir que l'absència de classes i el seu correlat, l'atomització, eren el resultat i no la condició prèvia del totalitarisme. Però això planteja la pregunta: per què va sorgir el totalitarisme a Rússia si mancava de la seva principal condició prèvia?

Aquestes breus observacions basten per a demostrar que la idea que una «societat sense classes» era d'alguna manera una condició prèvia per al totalitarisme es contradiu rotundament amb els registres històrics dels dos casos en els quals es basa el relat d'Arendt. A Alemanya, va ser precisament la preservació d'un cert tipus de societat de classes el que va provocar el nazisme, mentre que a Rússia, l'estalinisme va ser precedit immediatament per la formació de classes en el període de la NEP.

No obstant això, tal vegada el procés d'atomització social podia produir-se independentment de la destrucció de les classes. Si fora així, hauria de ser possible reconstruir el relat d'Arendt en una línia més de Tocqueville, com una teoria de la societat civil o de la seva absència, en lloc d'una teoria de les classes i la seva absència. Però això també sembla poc plausible. Les proves són més evidents en els casos feixistes que en el de la Unió Soviètica, i cal assenyalar que Arendt sempre va excloure a Itàlia de la categoria de «règims totalitaris» perquè considerava que el règim no era prou radical (encara que el terme «totalitari» va ser una invenció italiana). No obstant això, a Itàlia i Alemanya la societat civil estava molt desenvolupada abans de la presa del poder per part dels autoritaris. Les cooperatives, les esglésies, els sindicats, els partits polítics i les societats d'ajuda mútua havien experimentat un període de creixement massiu en tots dos països a partir de 1870. Per tant, la idea que l'Alemanya o la Itàlia prefeixistes eren societats massives atomitzades és bastant enganyosa, donada la solidesa de les seves societats civils. El mateix pot dir-se de Rússia, com assenyala Arendt en la seva anàlisi de Lenin, a qui descriu com algú que va intentar crear una esfera associativa des de dalt promovent les organitzacions professionals, emfatitzant les diferències entre nacionalitats i fomentant deliberadament el desenvolupament de tota mena d'organitzacions intermèdies entre l'Estat i els individus.

I què van fer els totalitaris (ja fóssin estalinistes o nazis) amb aquest material organitzatiu, és a dir, la societat civil, una vegada en el poder? Ho van vincular als fins del règim. De fet, hi ha un reconeixement indirecte d'això en l'anàlisi d'Arendt sobre el desenvolupament organitzatiu del nacionalsocialisme, amb les seves nombroses associacions professionals per a «professors, advocats, metges, estudiants, professors universitaris, tècnics i treballadors»11. La raó d'aquesta proliferació organitzativa és òbvia: com podrien aquests règims mobilitzar a les masses sense aquestes associacions?

Com a explicació causal, llavors, Origins no té sentit: ni l'absència de classes ni l'atomització social defineixen el totalitarisme. Però tal vegada aquest és un criteri injust amb el qual abordar el llibre, que s'entén millor com una classificació més que com una explicació. En aquest cas, la qüestió clau és comprendre el totalitarisme en si mateix. Això no és precisament fàcil, ja que Arendt evita conceptualitzar explícitament el fenomen, excepte per a insistir repetidament en la seva radical novetat 12. El més semblant a una definició ho trobem al final del llibre, on identifica quatre elements: la transformació de «les classes en masses», l'aparició d'un «moviment de masses», l'augment del poder de la policia en relació amb l'exèrcit i «una política exterior obertament dirigida a la dominació mundial» 13.

El primer d'aquests criteris és confús, ja que l'atomització o massificació es presenta originalment com una causa del totalitarisme i no com un resultat (excepte, de manera inconsistent, en el cas de Rússia). El segon és difícil de precisar. Com sabem la diferència entre un règim basat en un moviment de masses i un altre basat en un partit únic? El tercer sembla relativament clar, però presumiblement descriuria qualsevol règim policial.

Els problemes amb el quart criteri són més reveladors, ja que l'impuls cap a la dominació mundial descriu una diferència entre el nazisme i l'estalinisme més que una similitud. Hitler era un jugador geopolític disposat a arriscar-ho tot. Stalin, defensor del socialisme en un sol país, era extraordinàriament cautelós en l'escena mundial i, de fet, el seu ascens al poder va estar indissolublement lligat al declivi de les ambicions revolucionàries mundials de la Revolució d'Octubre i a l'exili i assassinat del seu major teòric, León Trotsky. Així doncs, en el cas rus, la consolidació del totalitarisme no es va definir per un impuls cap a la «dominació mundial», sinó per la renúncia a tal projecte.

Orígens és, doncs, un clàssic paradoxal en el sentit que tant el seu projecte explicatiu com el seu projecte classificatori són en gran manera un fracàs. Això no vol dir que el llibre no ofereixi res. Arendt està en el seu millor moment quan descriu la fenomenologia del feixisme; la seva descripció de la falta de forma de l'Estat nazi, amb els seus sàtrapes treballant per a endevinar la «voluntat del líder», és aguda 14. També és molt bona pel que fa a l'atractiu de les teories sobre la conspiració. Com ella mateixa diu, «la torba creia realment que la veritat era tot allò que la societat respectable havia passat per alt hipòcritament o encobert amb corrupció» 15. Però per a obtenir una descripció dels règims més terribles del segle XX, és millor recórrer a altres fonts.

Gramsci

Antonio Gramsci, l'enigmàtic sard, és una alternativa digna. Gaudeix d'una rellevància contínua i d'un seguiment encara més assidu que el de la mateixa Arendt. Però les seves afirmacions comparatives rares vegades s'han posat en paral·lel. Les raons no són difícils de trobar, ja que els dos pensadors estaven triplement distanciats entre si: per l'idioma, per la simpatia política i per la generació. No obstant això, en alguns aspectes les seves preocupacions eren similars, i fins i tot en algunes de les seves anàlisis històriques específiques hi ha una semblança sorprenent. Ací està Arendt: 16

La sorprenent facilitat amb la qual es va produir la victòria de la Revolució d'Octubre va tindre lloc en un país en el qual una burocràcia despòtica i centralitzada governava a una població massiva sense estructura, que ni les restes dels ordres feudals rurals ni les febles i naixents classes capitalistes urbanes havien organitzat.

L'anàlisi de Gramsci era quasi idèntica: 17

A Rússia, l'Estat ho era tot i la societat civil era primordial i gelatinosa; a Occident existia una relació adequada entre l'Estat i la societat civil, i quan l'Estat tremolava, la sòlida estructura de la societat civil es revelava immediatament.

Però és precisament ací, on més s'acosten, on les diferències en les seves anàlisis són més evidents. Gramsci no veia el període d'entreguerres a Occident com un d'atomització i aïllament: es caracteritzava per una crisi generada pel desenvolupament massiu de la societat civil, no pel seu col·lapse, i molt menys per la desaparició de les classes. Des de la perspectiva de Gramsci, el problema era que els febles liberalismes de l'Europa del segle XIX s'enfrontaven de sobte a poblacions altament organitzades i polititzades, les demandes democràtiques de les quals no es podien canalitzar cap a les institucions representatives tal com existien llavors. Encara que Gramsci no va fer servir el terme «totalitarisme» en el sentit d'Arendt, la causa fonamental del feixisme era exactament oposada a la proposada en Els orígens del totalitarisme.

La conjuntura actual

On ens deixa tot això avui dia? Què fer amb Arendt i Gramsci, amb l'atomització, la societat civil i el totalitarisme?

Des de la perspectiva dels seguidors d'Arendt i de tota la literatura sobre la societat de masses que va generar la seva obra, la situació és contradictòria. Les condicions prèvies fonamentals del totalitarisme semblen ser presents: aïllament, atomització i soledat. Molts han tractat de vincular-les amb el fenomen del trumpisme. Però, per molt greus que siguin els perills que pugui plantejar la MAGA, ni tan sols el maximalista més convençut podria descriure'l com un moviment totalitari en el sentit d'Arendt. En primer lloc, manca d'una teoria general de la història, i qui podria descriure la brutal, però erràtica i amateur, política exterior que emana de la Casa Blanca com un impuls cap a la dominació mundial? Per tant, sembla que tenim la causa (l'atomització social) sense l'efecte (la dominació totalitària).

Què hi ha de la perspectiva gramsciana? Ací el problema és el contrari. Encara que recentment s'ha produït un repunt de la participació política, estan les societats civils occidentals, i en particular la dels Estats Units, tan mobilitzades com ho estaven en el període d'entreguerres? És poc probable. I, no obstant això, sí que sembla haver-hi una crisi de legitimitat de la democràcia occidental (una «crisi d'hegemonia», diria Gramsci), de la qual Trump és una expressió, però no l'única. Ací hi ha un efecte sense causa.

Potser la millor manera de comprendre el que està succeint és centrar-se en el problema de la política. El veritable problema a Occident avui dia no és una ruptura revolucionària amenaçadora que produeixi com a contrapartida una resposta contrarevolucionària, sinó més aviat un afebliment dels vincles entre l'àmbit de la vida privada i associativa i l'àmbit de la política. Aquesta divisió ha creat una ruptura entre els representants polítics i els grups als quals se suposava que representaven: una fractura que va ser més evident en el Partit Republicà a partir de 2015, però que va tindre la seva contrapartida en la revolta de la nova esquerra del Partit Demòcrata. El que està ocorrent ara és una incipient reestructuració d'aquests vincles sobre un terreny que encara està en procés de formació. No es tracta d'estar «a favor» o «en contra» de la societat civil, sinó de qui controlarà el procés de la seva articulació política.

És especialment important comprendre que MAGA no desitja destruir la societat civil com a àmbit d'associacions i grups d'interès (la qual cosa és una altra forma òbvia en la qual no pot entendre's com un moviment totalitari en el sentit d'Origins). Més aviat, MAGA busca colonitzar aquest àmbit: no descoratja la participació cívica, sinó que tracta de promoure les seves pròpies formes de participació.

Els exemples d'això abunden: l'exhortació de J.D. Vance en el pòdcast de Charlie Kirk a «participar, participar, participar» després d'explicar que «la societat civil no és només alguna cosa que emana del govern, sinó que emana de tots nosaltres» és un exemple evident. També ho és el recent esforç de Ryan Walters, exsuperintendent de les escoles públiques d'Oklahoma, per fomentar la creació d'una secció de Turning Point USA en tots els instituts i universitats de l'estat.

Es tracta d'una lluita per l'hegemonia lliurada en el terreny de la societat civil, la qual cosa Gramsci hauria anomenat una guerra de posicions, no una lluita a favor o en contra de la societat civil com un àmbit mític de consens prepolític i resolució pràctica de problemes.

L'esquerra estatunidenca es troba en greu desavantatge en aquest combat. Els seus intel·lectuals, en gran part aïllats en el món acadèmic i, en grau més baix, en el món de les organitzacions sense ànim de lucre, tenen poc accés als partits polítics o als moviments socials. Per tant, estan aïllats de les forces polítiques i socials necessàries per a unir-se a la lluita.

Però ací radica una ironia de la qual els trumpistes no són conscients. Lluny d'exercir una gran influència cultural, els intel·lectuals d'esquerra i progressistes han sigut durant dècades una classe privilegiada, però en gran manera irrellevant, dins del complex universitari i de les ONG, on han format el que Gramsci hauria anomenat una intel·lectualitat tradicional que parla amb si mateixa en el seu propi llenguatge bastant hermètic. No és impossible que l'intent de l'administració Trump de destruir el cordó sanitari que aïlla a aquests intel·lectuals del món de la política creï les condicions perquè puguin establir un vincle més íntim amb la política. D'aquest mode, Trump hauria contribuït a la creació d'un nou príncep modern adaptat a l'era de les xarxes socials, la viralitat i la intel·ligència artificial. MAGA es revelaria com la llevadora del que més tem.

I què hi ha d'Origins? Potser el que ha donat al text tanta notorietat —la seva extrema facilitat per a descriure la sensació d'autoritarisme— és el que el converteix en un instrument massa directe, si no totalment enganyós, per a comprendre el present. Per a orientar-nos, necessitem una explicació més que una fenomenologia. I per a això és millor recórrer al pensador polític més gran del segle XX que a la metafísica de la dominació total.

 

1.       Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (Penguin Classics, 2017 [1951]), 403. Arendt escriu que «els moviments totalitaris tenen com a objectiu i aconsegueixen organitzar a les masses, no a les classes». De manera més general, vegeu el llarg capítol titulat «A Classless Society», 399-445.

2.       Origins, 407-408.

3.       Origins, 419.

4.       Origins, 431.

5.       Origins, 604.

6.       Origins, 610.

7.       Alguns comentaristes d'Arendt han tractat de protegir la seva teoria afirmant que mai va pretendre ser una explicació causal. Per exemple, Tatjana Tömmel i Maurizio Passerin d’Entreves, que escriuen en «Hannah Arendt», Stanford Encyclopedia of Philosophy (2025), 8: «Arendt no volia oferir una explicació causal del totalitarisme, sinó més aviat una investigació històrica dels elements que “van cristal·litzar en el totalitarisme”». Però les afirmacions causals abunden en Origins. Per exemple, Arendt afirma en la pàgina 417 que «per a convertir la dictadura revolucionària de Lenin en un règim totalitari ple, Stalin va haver de crear primer de manera artificial la societat atomitzada que els esdeveniments històrics havien preparat per als nazis a Alemanya».

8.       Hans Mommsen, The Rise and Fall of Weimar Democracy, (University of North Carolina Press, 1998), 46: «... els moviments revolucionaris no havien aconseguit cap canvi en la distribució del poder econòmic. De fet, els sindicats ja havien perdut tant de terreny que poc els quedava més que lluitar per una política social compensatòria. Encara menys espectaculars van ser els assoliments del moviment revolucionari en el sector no industrial. En la seua preocupació per mantindre un subministrament continu d'aliments, el MSPD (Partit Socialdemòcrata Majoritari d'Alemanya) es va abstenir d'exigir canvis de gran abast en l'estructura de l'agricultura alemanya i es va conformar amb les promeses de cooperació de les classes terratinents alemanyes. La principal víctima d'aquesta tàctica va ser la reforma agrària en Elbia Oriental».

9.       Origins, 417-18.

10.   Origins, 417.

11.   OT, 485.

12.   L'estudiós d'Arendt Peter Baehr, en «Identifying the Unprecedented: Hannah Arendt, Totalitarianism, and the Critique of Sociology», American Sociological Review 67, núm. 6 (2002): 811, ofereix la següent síntesi: «Totalitarisme és un terme [...] que descriu un tipus de règim que, ja no satisfet amb els objectius limitats dels despotismes i dictadures clàssics, exigeix la mobilització contínua dels seus súbdits i mai permet que la societat es basi en un ordre jeràrquic durador». Sorprenentment, no ofereix cap referència textual per a aquesta formulació.

13.   Origins, 604.

14.   Origins, 522-524.

15.   Origins, 459.

16.   Origins, 417.

17.   Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks (International Publishers, 1992 [1971]): 237-238.

 

Dylan Riley es professor de Sociologia en la Universitat de Califòrnia, Berkeley. Estudia el capitalisme, el socialisme, la democràcia, l'autoritarisme i els règims del coneixement des de una perspectiva comparativa i històrica, i es autor o coautor de sis llibres i nombrosos articles.

Traduït de  The Ideas Letter, 54: https://www.theideasletter.org/essay/beyond-arendt-and-gramsci/