diumenge, 11 de maig del 2025

 

Ha-Joon Chang: No ha d'haver-hi tornada al lliure comerç.

Els intents de Donald Trump d'enderrocar el règim comercial mundial són caòtics i descoordinats. Com explica l'economista Ha-Joon Chang a Jacobin, Trump no ha sabut veure que la causa del declivi relatiu dels Estats Units és la seva pròpia classe capitalista nacional.

Entrevista amb Ha-Joon Chang per John-Baptiste Oduor

24.04.2025

 

L'intent de Donald Trump de fer un tomb al sistema mundial de lliure comerç ha desorientat tant als seus detractors com als seus partidaris. L'enorme caiguda de la bossa, que va seguir a la imposició d'aranzels a gran part del món el mes passat, va commocionar tant els republicans com a molts dels multimilionaris que fan costat a Trump. Els liberals s'han unit en defensa del lliure comerç i la globalització, que ara veuen com un baluard contra la dreta MAGA. Mentrestant, moltes de les crítiques que els liberals han abocat sobre els aranzels, el comerç i les causes de l'auge de la Xina s'han vist entelades per malentesos sobre la història del desenvolupament mundial. No obstant això, l'esquerra té una llarga tradició de criticar el lliure comerç sense abraçar el bel·licisme de Trump.

Jacobin va parlar amb l'economista Ha-Joon Chang, autor de més d'una dotzena de llibres sobre desenvolupament global i política industrial, sobre l'actual guerra comercial de Trump. Per a Chang, el declivi relatiu dels Estats Units és autoinfligit. Mentre la Xina i altres nacions anteriorment pobres van aprendre de l'ascensió dels Estats Units per a convertir-se en potències industrials, els Estats Units ha soscavat sistemàticament les fonts de la seva pròpia força. Ho ha fet empoderant a una classe capitalista que prefereix l'externalització i la deslocalització a la inversió productiva.

 

John-Baptiste Oduor: Sota el mandat de Joe Biden, els Estats Units es va proposar explícitament augmentar la seva quota en la fabricació mundial. En aquest sentit, la presidència de Donald Trump és molt continuista amb la del seu predecessor. Però l'opinió generalitzada és que la tendència en la majoria dels Estats capitalistes és allunyar-se de la fabricació i acostar-se als serveis. Hi ha algun precedent del que Trump està intentant fer?

Ha-Joon Chang: El declivi de la indústria manufacturera estatunidenca des de la Segona Guerra Mundial, quan els Estats Units tenia una posició absolutament dominant en el món, és bastant cridaner. En 1950, els Estats Units representava el 60% de la producció manufacturera mundial. Ara només representa el 16%. Naturalment, els Estats Units està preocupat. Però crec que és massa tarda per a canviar aquesta situació de manera significativa.

n resposta directa a la seva pregunta, hi ha països que han aconseguit reindustrialitzar-se. Hi ha dos tipus de desindustrialització. Una és la desindustrialització que es produeix perquè la productivitat manufacturera ha crescut i els productes manufacturats s'han abaratit en termes relatius.

Fa vint anys, amb els diners amb el qual avui es pot comprar un petit telèfon intel·ligent eficient, quin tipus d'ordinador es podia comprar? Un molt bàsic. Fa vint anys, hauria hagut de pagar, no sé, 2000 dòlars per a comprar un ordinador portàtil decent. Avui dia es poden aconseguir bastant bons per 300 dòlars. Així que, en realitat, estem produint i consumint cada vegada més productes manufacturats, fins i tot als països avançats. Però els productes manufacturats s'han abaratit molt perquè aquest sector ha experimentat un creixement molt significatiu de la productivitat.

Això és el que es podria dir desindustrialització positiva. Països com Suècia i Finlàndia en els anys noranta-dos mil han experimentat una contracció de la indústria manufacturera com a percentatge del PIB. Però si es recalcula utilitzant els preus antics, s'observa que la producció manufacturera ha augmentat bastant.

També hi ha tipus negatius de desindustrialització, que és el que han experimentat primer països com la Gran Bretanya i després els Estats Units. En aquest cas, el declivi del sector manufacturer es deu a la falta d'inversió, a la incapacitat de fer front a la competència estrangera, etc.

Aquesta distinció és important perquè hi ha països que han vist disminuir el seu percentatge de producció manufacturera en preus corrents. Si es calcula en preus constants, sembla que en els anys noranta-dos mil el sector manufacturer es va expandir i es va contreure entre un 5% i un 10% a Suècia i Finlàndia. Però, en realitat, va créixer un 50% si es recalcula amb els preus antics.

Vostè pregunta si hi ha algun precedent de països que hagin recuperat el seu sector manufacturer. En realitat, Suècia i Finlàndia acaben de fer-ho. Per diverses raons, a principis de la dècada de 1990, aquests dos països van experimentar un descens bastant significatiu de la quota de la indústria manufacturera en les seves economies. A Finlàndia, la indústria manufacturera representava el 24% del PIB. En 1991, havia descendit al 17%. A Suècia, la indústria manufacturera com a percentatge del PIB va descendir del 21% al 16% durant el mateix període. Però a principis de la dècada de 2000, Finlàndia va recuperar el 24% del PIB, i Suècia va augmentar el seu percentatge fins al 20%.

La mateixa tendència s'observa a Singapur. Singapur va experimentar un descens bastant significatiu de la indústria manufacturera a mitjan dècada de 1980, passant del 27% al 20%. Però a mitjan dècada de 2000, s'havia recuperat fins al 27%. Per cert, Singapur, malgrat el que es pensa, és un dels països més industrialitzats del món: en termes de producció manufacturera per càpita, es troba entre els cinc primers del món. Hi ha un mite interessant sobre que es tracta d'una economia de serveis.

El país més industrialitzat del món és Suïssa. Es pensa que els suïssos trafiquen amb el diner negre dels dictadors del Tercer Món i venen esquellots i rellotges de bufó als turistes estatunidencs i japonesos. En realitat, és literalment el país més industrialitzat del món, si es té en compte la producció manufacturera per persona.

Aquests països han aconseguit reactivar la seva indústria manufacturera i, des de llavors, han experimentat un lleuger declivi. Però la lliçó que podem extreure és que aquests països sol van poder fer-ho perquè van aplicar una política deliberada per a reactivar la indústria manufacturera. El que Donald Trump està intentant fer és una quimera. Els països que han aconseguit augmentar la seva producció manufacturera compten amb polítiques deliberades per a donar suport a la indústria manufacturera. En el cas de Suècia i Finlàndia, aquestes polítiques es van estendre a la reconversió dels treballadors acomiadats a causa del declivi dels sectors manufacturers tradicionals, que van passar a treballar en noves indústries.

Finlàndia és el millor exemple. Abans s'especialitzava en la fabricació de pasta de paper i metalls com l'acer i el ferro. Però en els anys 80 i 90, el Govern va aplicar una política deliberada per a promoure la indústria electrònica. Durant aquest període, el Govern va fer un esforç concertat per a reestructurar l'economia, la qual cosa va suposar una important política industrial, un gran replantajament dels treballadors, etc.

 

John-Baptiste Oduor: Una de les coses estranyes de la forma en què Trump parla de les causes de la fortalesa manufacturera dels Estats Units en els segles XIX i XX és que a penes esmenta la política del mercat laboral o fins i tot la política industrial coordinada. Per a ell, els aranzels van ser l'única causa de la fortalesa industrial dels Estats Units.

Tenen aquestes opinions algun fonament en la realitat? Són els aranzels capaços de contribuir per si sols a la reactivació de la indústria manufacturera, especialment en un país desenvolupat com els Estats Units?

Ha-Joon Chang: Sens dubte poden ajudar. L'ús més adequat dels aranzels és el que es coneix com a protecció de les indústries incipients. Es tracta d'una idea que, en realitat, va inventar Alexander Hamilton, el primer secretari del Tresor dels Estats Units. El seu argument era que havíem de protegir i fomentar les petites indústries de la mateixa manera que protegim i fomentem als nostres fills fins que creixen i poden sortir al món.

Hamilton va escriure «L'informe del secretari del Tresor sobre el tema dels fabricants» en 1791, dos anys després de convertir-se en secretari del Tresor. En aquest informe defensava el proteccionisme. Però el que la gent, fins i tot els admiradors de Hamilton, oblida és que ell donava suport a l'aplicació d'una altra mena de polítiques per a permetre que les indústries estatunidenques creixessin dins dels límits protegits que proporcionaven els aranzels. Donava suport a les infraestructures, el desenvolupament d'un sistema bancari, un mercat de bons de l'Estat, les patents i, per descomptat, les subvencions com a components clau de la política industrial. Tenia un pla real. No seria injustificat qualificar l'informe com el primer pla de desenvolupament econòmic sistemàtic de la història de la humanitat.

 

John-Baptiste Oduor: Com es va aplicar aquest pla en altres països?

Ha-Joon Chang: El meu país natal, Corea del Sud, era un dels més pobres del món a principis de la dècada de 1960. La nostra renda per càpita era d'uns 90 dòlars. La de Ghana era d'uns 190 dòlars, la del Senegal d'uns 315 dòlars, la de Sud-àfrica de 600 dòlars i la de l'Argentina de 1100 dòlars. Però Corea del Sud va aplicar una política industrial molt decidida i sistemàtica, que incloïa la protecció del comerç, per a convertir-se en un dels països més rics del món.

Per a tornar a utilitzar l'analogia de la criança dels fills, en un dels meus llibres anteriors, Bad Samaritans, vaig escriure un capítol titulat «El meu fill de sis anys hauria de buscar treball». Vaig demanar al lector que imaginés que tenia un fill de sis anys —la qual cosa era cert en aquell moment, ara té vint-i-cinc— i que m'havia adonat que era una mica paràsit. No vaig utilitzar una paraula tan forta, però l'argument era que jo pagava el seu menjar, el seu allotjament, la seva educació, la seva assistència sanitària i els seus jocs de Nintendo. Però, i si ho enviava a treballar? M'estalviaria una enorme quantitat de diners. Podria sortir al món a fer el que pot fer un nen de sis anys: netejar sabates, vendre xiclets al carrer, etc., i es pagaria les seves pròpies despeses. Però, òbviament, si ho enviava a l'escola i l'ajudava durant altres dotze o quinze anys, podria convertir-se en arquitecte o físic nuclear.

En aquest sentit, la protecció aranzelària és com enviar a un nen a l'escola. Però el nen ha d'estudiar si vol convertir-se en una persona productiva. I com a pare, has d'ajudar-lo a estudiar i donar-li l'estímul adequat, així com posar-li límits. Per això és necessària una política industrial: la protecció aranzelària per si sola rares vegades funciona.

 

John-Baptiste Oduor: S'entenia això en general en el segle XIX?

Ha-Joon Chang: No. A partir de la dècada de 1830, l'economia dels Estats Units era en realitat una de les més protegides del món. El pla de Hamilton no va entrar en vigor immediatament, perquè quan va presentar la seva proposta, persones com Thomas Jefferson van dir: «Aquest tipus està boig». Podíem exportar el nostre cotó i tabac —per descomptat, no s'esmentava l'esclavitud— a Europa i comprar productes manufacturats que no sols eren millors, sinó també més barats, fins i tot tenint en compte el cost gens menyspreable del transport. L'economia estatunidenca estava tan subdesenvolupada en aquella època que aquests arguments resultaven molt atractius.

La idea era: per què hauríem de subvencionar als ineficients fabricadors ianquis? Inicialment, el pla de Hamilton va ser rebutjat. El Congrés dels Estats Units es va limitar a augmentar el tipus aranzelari mitjà del 5% al 12%. Això no era en absolut prou per a protegir les indústries estatunidenques. Però després de la guerra anglo-estatunidenca de 1812-1816 —la primera i última vegada que el territori continental dels Estats Units va ser envaït per un exèrcit estranger—, els estatunidencs es van adonar que, si volien convertir-se en una nació totalment independent, havien de desenvolupar la seva indústria manufacturera. I llavors, a partir de la dècada de 1820, van començar a pujar els aranzels. En la dècada de 1830, es van convertir en la nació més protegida.

 

John-Baptiste Oduor: Aquestes polítiques comptaven amb el suport de tots els sectors del capital estatunidenc?

Ha-Joon Chang: No, va haver-hi un gran conflicte sobre aquest tema perquè els propietaris d'esclaus del sud volien el lliure comerç. No volien comprar productes estatunidencs de menor qualitat. Això va provocar una disputa constant, que finalment es va resoldre amb la Guerra Civil estatunidenca. La gent pensa que la Guerra Civil es va lliurar exclusivament per l'esclavitud, però no va anar així. Abraham Lincoln estava disposat a permetre que els estats confederats mantinguessin l'esclavitud sempre que no intentessin estendre-la als nous estats occidentals. Personalment, considerava que l'esclavitud era una barbàrie, però també pensava que els negres eren racialment inferiors. I defensava que tots havien de tornar a la seva llar, com si tinguessin una llar al qual tornar.

Així que la seva principal motivació no era el sentiment antiesclavista. No obstant això, era un ferm defensor del proteccionisme. Després que el Nord guanyés la Guerra Civil, el tipus aranzelari mitjà es va elevar del 35% al 50%. Aquest període de proteccionisme va durar realment fins a la Segona Guerra Mundial. Durant aquest període, la indústria estatunidenca va aconseguir als seus competidors britànics i europeus.

 

Però una diferència crucial entre llavors i ara és la naturalesa de la classe capitalista estatunidenc. Durant el segle XIX i principis del XX, eren sens dubte persones veritablement horribles. Van contractar a Pinkerton, una empresa de seguretat privada, per a disparar als treballadors en vaga i van portar activament esquirols. Les condicions en les quals treballaven els treballadors també eren molt més perilloses que ara.

Però un avantatge que tenien sobre els capitalistes actuals és que, almenys, invertien. Després de la barrera aranzelària, estaven disposats a invertir i créixer. A diferència de molts altres països, els Estats Units tenia un enorme mercat intern, per la qual cosa podia mantenir un cert nivell de competència dins del mercat nacional sense obrir-se al comerç internacional.

Aquesta vegada és diferent perquè, bàsicament, l'economia política del neoliberalisme als Estats Units des de la dècada de 1980 ha produït aquest sistema financer parasitari. Funciona, en primer lloc, suprimint els salaris dels treballadors. L'Institut de Política Econòmica, el Centre de Recerca Pew i fins i tot la Reserva Federal han publicat dades que mostren que, en termes reals, els salaris estatunidencs s'han estancat entre la dècada de 1970 i finals de la dècada de 2010. Els salaris van disminuir inicialment en termes reals fins a finals de la dècada de 1990. Des de llavors, han augmentat una mica, però només són un 10% més alts que en la dècada de 1970.

 

John-Baptiste Oduor: Com han aconseguit sobreviure els treballadors estatunidencs durant aquest període d'estancament i repressió salarial?

Ha-Joon Chang: De dues maneres. Una va ser la importació de béns de consum barats i d'alta qualitat procedents de la Xina i altres països en desenvolupament. Això va ser possible gràcies a l'adhesió de la Xina a l'Organització Mundial del Comerç (OMC) en 2001. El segon factor va ser l'enorme explosió del deute dels consumidors en forma de deute de targetes de crèdit, préstecs per a la compra d'automòbils, hipoteques, etc. Això es va convertir en una bombolla que va esclatar en 2008.

Però, encara que els salaris no pujaven, els treballadors podien mantenir els seus llocs de treball perquè amb els mateixos diners podien comprar més coses. Els productes es van abaratir molt gràcies a les importacions procedents de la Xina i altres països. A més, els treballadors podien acumular enormes deutes personals.

 

John-Baptiste Oduor: I les empreses estatunidenques? Què feien amb els beneficis si no els invertien?

Ha-Joon Chang: Després de generar molts més beneficis gràcies a l'externalització i la deslocalització, substituint els salaris nacionals per salaris estrangers, les empreses estatunidenques van començar a repartir diners entre els accionistes. Fins a principis de la dècada de 1980, a penes es produïen recompres d'accions als Estats Units. Encara que era legal en altres països, als Estats Units era il·legal fins a 1982.

Els accionistes es van fer molt més poderosos a partir de la dècada de 1980 en comparació amb les dècades de 1960 i 1970, quan les empreses estatunidenques eren dirigides amb major freqüència per gestors professionals. Però a partir de la dècada de 1980, els accionistes van començar a exercir un major poder i influència. A principis de la dècada de 1980, el 54,4% dels beneficis totals es destinava als accionistes. Això suposava un 50% en forma de dividends i un 4,4% en forma de recompres. En la dècada de 2010, la situació havia canviat dràsticament.

Aquestes empreses continuaven repartint aproximadament la meitat dels seus beneficis en dividends. Però estaven realitzant recompres equivalents a més del 60% dels seus beneficis totals. De fet, estaven manllevant diners per a recomprar accions.

Al llarg dels últims vint-i-cinc o trenta anys, les principals empreses estatunidenques han repartit entre el 90% i el 95% dels seus beneficis entre els accionistes. No tenen diners per a invertir. Com és possible que Boeing, una de les empreses aeronàutiques més reeixides del món, ni tan sols sigui capaç de fabricar un avió segur? Perquè estan realitzant enormes recompres d'accions i simplement no tenen diners per a invertir en R+D.

En els llibres de text d'economia s'aprèn que el mercat de valors és una manera de canalitzar els estalvis de les llars cap a les empreses perquè aquestes puguin invertir. Aquesta funció ja no existeix als Estats Units. El mercat de valors s'ha convertit bàsicament en un caixer automàtic per als accionistes, que obliguen les empreses a lliurar-los tots els beneficis. Si s'oferís protecció a aquest tipus d'empreses, simplement no invertirien.

De fet, obtindrien encara més beneficis, perquè no tindrien competència estrangera i podrien apujar els preus. Però llavors, amb aquests beneficis addicionals, l'esperança seria que els invertissin i això augmentés la productivitat. Però no ho farien. La protecció de les indústries incipients en el segle XIX només va funcionar perquè els capitalistes no es veien afectats per les pressions dels accionistes amb visió a curt termini. Invertien per a créixer i augmentar la productivitat. Això va funcionar a Corea del Sud en els anys seixanta, setanta i vuitanta perquè el Govern va obligar aquestes empreses a invertir mitjançant diverses mesures de política industrial.

 

John-Baptiste Oduor: Fa gairebé una dècada, l'economista David Autor i els seus coautors van encunyar el terme «xoqui xinès» per a descriure l'efecte que les exportacions xineses havien tingut en l'ocupació en la indústria manufacturera estatunidenca. Però aquesta història sempre m'ha semblat limitada, ja que només té en compte una variable, les exportacions xineses, i passa per alt el mercat laboral i la política industrial estatunidencs.

Ha-Joon Chang: Exactament. La raó per la qual l'anomenat xoc xinès va ser molt més perjudicial als Estats Units va ser la naturalesa de l'economia política estatunidenca. Per descomptat, Suècia i Finlàndia es van enfrontar a la competència de les importacions barates xineses, però les seves empreses van continuar invertint a augmentar la productivitat i diversificar-se. Això els va permetre defensar-se en part de la competència, en part traslladant-se a nous àmbits. Els treballadors d'aquests països també gaudien de la seguretat d'un ampli estat del benestar i del que els economistes denominen una política activa del mercat laboral.

Aquests treballadors van rebre formació, van ser reubicats i van obtenir ajuda per a trobar noves ocupacions. Als Estats Units no existeix això. En el seu lloc, hi ha un mercat financer parasitari. Crec que, donada l'economia política real dels Estats Units, els aranzels portaran més dolor que beneficis.

 

John-Baptiste Oduor: Tant els demòcrates com els republicans han començat a descriure com a «injustos» els desequilibris comercials dels Estats Units amb la resta del món, inclosos països molt pobres que sens dubte no poden permetre's importar productes estatunidencs. És una elecció de paraules com menys estranya.

Ha-Joon Chang: Els països en desenvolupament tenen enormes dèficits comercials, però no es pot dir que els dèficits i els superàvits reflecteixin una competència deslleial. Ningú va obligar els estatunidencs a comprar cotxes coreans o panells solars xinesos. Els van comprar perquè els volien.

Aquesta lògica és estranya. Per què els Estats Units no es fixa en els desequilibris en els serveis, que solen afavorir als estatunidencs? En les últimes dècades, l'economia estatunidenca s'ha reestructurat per a convertir-se en exportadora de petroli, gas, agricultura i serveis. Per què els estatunidencs no es fixen en els desequilibris en l'agricultura? Els Estats Units té un enorme superàvit comercial amb Corea del Sud en termes d'agricultura. Està bé que el Govern coreà acusi els estatunidencs de pràctiques deslleials en el sector agrícola perquè els Estats Units concedeix enormes subvencions als seus agricultors? Pot ser que els Estats Units tingui un dèficit en el comerç manufacturer amb Mèxic, però té un superàvit en l'exportació de serveis a Mèxic. Limitar-se a mirar la nostra indústria manufacturera i dir que tot es deu a la competència deslleial d'altres països és absurd.

Si s'argumenta que qualsevol dèficit que tingui un país es deu a les pràctiques deslleials d'altres països, què hi ha de la regulació governamental? Em refereixo a la regulació contra, no sé, les exportacions de pollastre rentat amb clor a la Unió Europea, que li costa diners als estatunidencs. Encara que no vull menjar aquests pollastres estatunidencs, almenys puc veure una certa lògica en això.

 

John-Baptiste Oduor: Però parlar en general de pràctiques deslleials podria aplicar-se perfectament a tota una sèrie d'indústries estatunidenques.

Ha-Joon Chang: Fixi's en els ordinadors, Internet, les pantalles tàctils, els sistemes GPS o els semiconductors. Totes aquestes tecnologies es van desenvolupar inicialment a través de la recerca militar estatunidenca. Per tant, es podria dir que, en concedir aquestes enormes subvencions a la recerca en defensa, els estatunidencs van incórrer en pràctiques deslleials.

 

John-Baptiste Oduor: Però ara sembla que altres països han aconseguit competir amb els Estats Units, la qual cosa és la causa de la histèria de Biden i Trump.

Ha-Joon Chang: No sé com acabar això ni per on començar, però bàsicament els estatunidencs han d'acceptar que ja no són tan bons com abans. Si parlem de 1950, es podria queixar que les nostres coses són molt millors que les dels altres. Si no es poden vendre en algun lloc, ha de ser per alguna normativa, alguna protecció oculta, etc. Fins i tot llavors, aquest és un argument problemàtic. Però avui dia, els estatunidencs han d'acceptar que no poden construir vaixells perquè bàsicament han arruïnat la seva pròpia indústria naval.

No poden fabricar bons semiconductors perquè s'han negat a invertir en aquestes indústries i han deixat que els coreans, els xinesos i els japonesos fabriquin aquests xips. Per a mi, la resposta dels Estats Units sembla la rebequeria d'un país que en el seu moment va ser el hegemònic indiscutible de l'economia mundial i que ara s'ha vist reduït a una posició molt més feble, en gran part gràcies a les accions de la seva pròpia classe capitalista. L'externalització, la deslocalització i la falta d'inversió són les causes del declivi relatiu dels Estats Units.

 

John-Baptiste Oduor: És beneficiós per als països pobres el món comercial més fragmentat que està creant Trump?

Ha-Joon Chang: Els països en desenvolupament necessiten un marc multilateral. Si no hi ha un marc multilateral, els països rics vindran i els eliminaran d'un en un. I això és el que van fer en el passat, quan la majoria d'aquests països pobres estaven colonitzats. Aquests països es van veure obligats a signar tractats desiguals en els quals renunciaven al seu dret a fixar els seus propis aranzels i havien de vendre els drets d'explotació minera i forestal, entre altres, a preus de ganga. El problema del debat actual és que o bé ens sumim en la bogeria de Trump o tornem a l'antic món de l'OMC i el TLCAN de 1995. Necessitem un multilateralisme que afavoreixi el desenvolupament.

 

John-Baptiste Oduor: És possible que l'allunyament de la globalització enforteixi la posició dels treballadors?

Ha-Joon Chang: Hem d'anar amb compte en utilitzar els termes «globalització» i «desglobalització». Hi ha diferents formes de globalització, per exemple, entre el final de la Segona Guerra Mundial i la dècada de 1970. Es tractava d'un règim molt regulat. Els fluxos de capital estaven molt controlats per tots els països, excepte els Estats Units. Però fins i tot els Estats Units tenia regulacions molt estrictes en molts aspectes. Probablement, la majoria dels estatunidencs no ho saben, però sota els mandats d'Harry Truman i Dwight Eisenhower, el tipus impositiu màxim sobre la renda als Estats Units era del 92%, el més alt del món.

Al llarg d'aquest període, en molts països va augmentar la proporció dels salaris en la renda nacional. En la majoria dels països, el creixement dels salaris va seguir el ritme del creixement de la productivitat. Aquest vincle s'ha trencat. Aquesta és la raó principal per la qual estan sorgint tants polítics antiimmigrants o fins i tot profeixistes als països rics.

 

 

Ha-Joon Chang és professor d'Economia en la Universitat SOAS de Londres i autor de més d'una dotzena de llibres sobre desenvolupament global i política industrial

 

John-Baptiste Oduor és editor de Jacobin.

 

Traducido de Jacobin: https://jacobin.com/2025/04/tariffs-protectionism-manufacturing-industrial-policy

 

dimecres, 7 de maig del 2025

 

Més enllà de l'absurd: La veritat filosòfica en la visió de Camus.

Philosopheasy

7 de maig de 2025

 

El món sembla sovint caòtic, un regne on el nostre anhel de sentit xoca amb el silenci indiferent de l'univers. Aquesta discòrdia, nucli de la filosofia d'Albert Camus, és el que ell va denominar «l'absurd». No és un mer concepte filosòfic; és una experiència viscuda, una confrontació que configura la nostra comprensió de l'existència i les possibilitats de la llibertat humana.

La següent exploració aprofundeix en l'obra seminal de Camus, traçant l'evolució de l'absurd des d'un concepte filosòfic fins a un fonament per a abraçar la vida. Desentranyarem les complexitats d'aquest concepte, examinarem les seves arrels en l'existencialisme i explorarem el mode en què Camus entén la rebel·lió, la llibertat i la condició humana.

El context de la filosofia de Camus, profundament entrellaçat amb l'època posterior a la Segona Guerra Mundial, és crucial. La devastació de la guerra i els fracassos morals de la humanitat van posar en relleu la falta de sentit inherent al món. Aquesta sensació de falta de sentit va alimentar l'exploració de Camus de l'absurd, creant un marc per a navegar per un món desproveït d'un propòsit preestablert.

Camus no oferia una visió pessimista, sinó realista i esperançada. Reconeixia l'absurd, però argumentava que és precisament aquesta comprensió la que proporciona la llibertat per a viure autènticament. Aquesta llibertat, no obstant això, no és una llicència per al nihilisme; és una crida a abraçar la vida, a rebel·lar-se contra l'absurd i a trobar valor en l'experiència humana.

Per a entendre l'absurd és necessari enfrontar-se a les principals influències filosòfiques de Camus, inclosos pensadors existencialistes com Søren Kierkegaard i Friedrich Nietzsche. Explorarem el llinatge del pensament, rastrejant com Camus es va basar en aquests predecessors i va divergir d'ells. Aquestes influències filosòfiques són essencials per a comprendre plenament el significat de l'absurd.

La recerca anirà més enllà del marc teòric. Ens endinsarem en com Camus va il·lustrar les seves idees a través de les seves novel·les, obres de teatre i assajos, examinant exemples clau d'obres com L'estranger i El mite de Sísif. Aquests textos serveixen com a il·lustracions concretes de l'experiència absurda i de les diverses respostes a aquesta.

 

"La lluita en si mateixa... basta per a omplir el cor d'un home. Cal imaginar-se a Sísif feliç».

- Camus, El mite de Sísif

La paradoxa de la felicitat enfront del contrasentit es troba en el cor de la filosofia de Camus. És reconeixent l'absurd i abraçant la lluita com trobem la llibertat i el sentit. La filosofia de Camus no tracta de trobar una solució a l'absurd, sinó de trobar una manera de viure amb ell i florir malgrat ell.

La nostra anàlisi aprofundirà en el concepte de rebel·lió com a resposta a l'absurd. Camus advoca per una rebel·lió contra el silenci de l'univers, un desafiament que afirmi els valors humans i la solidaritat. Aquesta rebel·lió no consisteix en una revolució, sinó en una lluita constant contra les forces absurdes que pretenen disminuir el potencial humà.

«Em rebel·lo, després existeixo».

- Camus, El rebel

Examinarem les implicacions pràctiques d'abraçar l'absurd, explorant com la filosofia de Camus pot informar la nostra vida quotidiana. Això implica analitzar com trobem sentit al treball, a les relacions i a les nostres experiències. També requereix debatre el paper de l'ètica, la compassió i la importància de la connexió humana en un món sense sentit. Analitzarem com les idees de Camus continuen sent rellevants en el segle XXI, especialment davant les ansietats existencials i els reptes socials. La necessitat de trobar significat personal és ara més rellevant que mai, ja que aproximadament el 4,6% dels adults a escala mundial afirmen experimentar ansietat o depressió, segons l'Organització Mundial de la Salut (2017). Això fa que l'obra de Camus sigui especialment crucial per a navegar per les complexitats de la vida moderna.

En aquest viatge, analitzarem alguns exercicis filosòfics que ajuden a exemplificar l'impacte de l'absurd i les seves corresponents respostes. La recerca no proporcionarà respostes definitives, sinó que oferirà un marc per a comprendre l'absurd, navegar pels seus desafiaments i forjar una existència amb sentit en un món sense sentit.

 

Enfrontar-se a l'absurd: El paisatge existencial de Camus.

La trobada inicial amb l'absurd, tal com l'articula Albert Camus, sol sorgir del reconeixement d'una dissonància fonamental: el desig humà d'ordre, significat i claredat xoca amb l'aparent indiferència de l'univers i la seva falta de propòsit inherent. No es tracta simplement d'un concepte intel·lectual, sinó d'una experiència sentida, d'una realitat viscuda. És la inquietant constatació que el món no ofereix respostes preestablertes a les nostres preguntes més profundes, deixant-nos a la deriva en una mar d'ambigüitat. Aquest paisatge existencial exigeix una reavaluació de com percebem el món i el nostre lloc en ell.

L'absurd, segons Camus, no és només un problema filosòfic que cal resoldre; és una condició de l'existència humana. És la tensió constant entre el nostre anhel innat de sentit i l'univers sense sentit en el qual vivim. Aquesta tensió pot manifestar-se de diverses maneres, des del mundà -la naturalesa repetitiva de les tasques quotidianes- fins al profund -el rostre de la mort i les limitacions del coneixement humà-. No obstant això, Camus no presenta l'absurd com una cosa negativa. Per contra, actua com a fonament per a comprendre la llibertat i les autèntiques possibilitats de l'existència.

«L'absurd neix d'aquesta confrontació entre la necessitat humana i el silenci desraonat del món».

- Camus, El mite de Sísif

Camus creia que aquesta confrontació, aquest reconeixement de l'absurd, és el punt de partida de l'autèntica experiència humana. Ens obliga a rebutjar les reconfortants il·lusions de la religió, la ideologia i altres sistemes que intenten donar sentit i propòsit al que no existeix. Acceptar l'absurd és reconèixer la inutilitat de buscar una explicació final i definitiva a l'existència. Aquesta acceptació no és de desesperació, sinó de lucidesa. Exigeix una rebel·lió contra l'absurd.

El concepte de revolta és fonamental per a Camus. Aquesta revolta no és un aixecament violent ni una crida a la revolució. És una afirmació de la vida enfront del contrasentit, un rebuig a deixar-se aixafar per l'absurd. Implica abraçar el moment present, trobar valor en l'experiència humana i desafiar a les forces que tracten de disminuir el potencial humà. Aquesta rebel·lió es manifesta de diverses maneres: en l'art, en l'amor, en la cerca del coneixement i en el simple acte de viure autènticament.

«Extrec de l'absurd tres conseqüències, que són la meva rebel·lió, la meva llibertat i la meva passió».

- Camus, El rebel

L'acte de reconèixer l'absurd, per tant, és el primer pas d'aquesta revolta. Ens permet prendre consciència de la naturalesa del món. A continuació, l'individu és lliure de construir un sentit i un propòsit en un món que manca de tots dos. És una lluita constant contra l'absurd, un compromís constant amb les contradiccions inherents a la vida. Aquesta perspectiva no és una acceptació passiva del contrasentit, sinó un compromís actiu amb el món i amb la mateixa existència. És un reconeixement de les limitacions del coneixement humà i una afirmació simultània del valor de l'experiència humana. L'individu reconeix l'absurd i, al mateix temps, es compromet amb el món mitjançant un acte de voluntat.

Imaginem un experiment mental: imaginem a una persona que s'assabenta, definitivament, que l'univers és totalment aleatori i que totes les accions i experiències manquen de sentit. Aquesta persona ha de triar entre sucumbir a la desesperació i al nihilisme o abraçar la llibertat que comporta aquest descobriment. Aquesta última opció implica la decisió de viure, de crear sentit i propòsit des de dins, malgrat l'absència de sentit inherent. Implica optar per trobar l'alegria en els moments quotidians, conrear relacions significatives i perseguir projectes que aportin satisfacció, fins i tot sabent que aquests esforços acabaran desfent-se per la indiferència de l'univers. Es tracta d'un poderós exercici que capta la tensió entre el nihilisme i les possibilitats de l'acció humana.

La idea clau que es deriva d'aquests arguments és que l'absurd no és un problema que calgui resoldre, sinó una condició amb la qual cal conviure. Requereix una lluita constant, una revolta contra el silenci de l'univers. Aquesta rebel·lió no és una acceptació passiva del contrasentit, sinó una afirmació activa de la vida. Es tracta de comprometre's amb el món, conrear les relacions i trobar valor en l'experiència humana. Es tracta d'abraçar la llibertat que comporta l'absència d'un significat preestablert.

Aquesta comprensió té profundes aplicacions pràctiques. Ens anima a viure més plenament el moment present, a apreciar la bellesa i les meravelles del món i a trobar l'alegria en les coses senzilles. Ens anima a trobar sentit al treball, les relacions i les cerques personals, fins i tot sabent que aquests esforços són, en última instància, efímers. Enfrontant-nos a l'absurd, podem conrear una major resistència davant el sofriment i la pèrdua, i desenvolupar una existència més autèntica i significativa.

No obstant això, també hi ha detractors del concepte d'absurd de Camus. Alguns argumenten que el seu enfocament en la rebel·lió individual ignora les dimensions socials i polítiques de l'experiència humana. Suggereixen que el seu èmfasi en la llibertat personal pot conduir a una espècie d'egocentrisme. A més, uns altres sostenen que la seva representació de l'absurd pot conduir a una sensació de desesperació i resignació, en lloc de la vigoritzant sensació de llibertat que pretenia. Malgrat aquestes crítiques, l'obra de Camus continua ressonant perquè aborda qüestions profundes sobre la condició humana.

La comprensió de l'absurd i la revolta subsegüent no són una destinació, sinó un viatge. És un procés continu de qüestionament, lluita i afirmació. Aquest reconeixement de l'absurd permet un marc des del qual abordar i crear sentit. L'acceptació de l'absurd com a faceta definitòria de l'existència condueix a una millor comprensió de la condició humana i a una vida més rica i plena. La següent pregunta és, naturalment, com navegar per aquest paisatge de l'absurd i conrear una vida que valgui la pena viure.

 

Abraçar la rebel·lió: Trobar sentit en un món sense sentit.

La trobada inicial amb l'absurd, explorat en la secció anterior, estableix les bases per a una exploració més profunda: com vivim en una realitat que no ofereix cap significat inherent? Cal reconèixer que l'univers és indiferent i que l'existència manca fonamentalment de propòsit pot ser un cop demolidor. No obstant això, com suggereix Camus, aquest mateix reconeixement no és un final, sinó un principi: la gènesi d'una rebel·lió conscient contra el silenci del món. És una crida a abraçar una vida no dictada per forces externes o significats preestablerts, sinó forjada a través de la voluntat i l'acció individuals. Aquesta secció explora els matisos d'aquesta rebel·lió, centrant-se en la creació activa de significat dins d'un context sense sentit.

El concepte de «rebel·lió», en aquest context, no és una anomenada a les armes contra un enemic tangible. No es tracta d'enderrocar governs o instigar revolucions violentes, encara que tals accions podrien, en circumstàncies específiques, ser expressions d'aquesta rebel·lió existencial subjacent. Es tracta, en canvi, d'un continu acte intern de desafiament contra el contrasentit inherent a l'existència. Aquest desafiament no és un acte fugaç, sinó un compromís sostingut amb la vida, fins i tot -potser especialment- quan la vida es presenta com a absurda. És l'elecció conscient i deliberada d'afirmar el valor de l'existència humana enfront de la indiferència de l'univers. No es tracta d'un mer exercici filosòfic, sinó d'una anomenada a l'acció.

«La rebel·lió neix de l'espectacle de la irracionalitat, enfrontada a una condició injusta i incomprensible».

- Camus, El rebel

Aquesta rebel·lió es manifesta de diverses formes. Un aspecte central és la cerca de la llibertat individual, el rebuig de les limitacions imposades i la construcció activa de valors i propòsits. Això pot implicar la cerca de la creació artística, la participació en actes d'amor i compassió, o la dedicació a la recerca científica, tot això sense deixar de ser conscient del contrasentit últim que ho sustenta tot. Aquestes accions adquireixen significat per la seva falta de sentit inherent; són testimoniatge de la capacitat humana per a trobar i crear valor. L'individu es converteix en arquitecte de la seva pròpia existència, no descobrint plans preexistents, sinó dissenyant-los ell mateix a partir de les seves pròpies experiències, coneixements i valors. Es tracta d'una perspectiva desafiadora però gratificant.

«L'home està condemnat a ser lliure; perquè una vegada llançat al món, és responsable de tot el que fa».

- Sartre, L'ésser i el no-res

A més, abraçar la revolta exigeix rebutjar qualsevol sistema que pretengui donar sentit a través del dogma o l'autoritat externa. Això no equival a rebutjar totes les estructures socials, sinó que implica un compromís crític amb aquestes estructures, una negativa a acceptar cegament les seves pretensions de proporcionar una veritat o un propòsit absoluts. El rebel reconeix les limitacions del coneixement humà i la incertesa inherent al món. Es resisteix a la temptació de rendir-se a il·lusions reconfortants o de buscar consol en ideologies simplistes que pretenen oferir respostes fàcils. Aquest rebuig requereix una vigilància constant, la voluntat de qüestionar els supòsits i un compromís d'autoconsciència. El rebel abraça el moment present, comprenent que l'única realitat que existeix és l'aquí i l'ara. Aquesta perspectiva queda exemplificada en l'obra de Nietzsche, que va criticar la moral tradicional del cristianisme i va subratllar la importància de la superació personal.

«Qui té un per què per a viure pot suportar gairebé qualsevol com».

- Nietzsche, El crepuscle dels ídols

Considerem un experiment mental: Imagina a un individu anomenat Anya, al qual se li diagnostica una malaltia terminal. Davant la certesa de la mort, podria sucumbir a la desesperació, deixant que l'absurd del seu destí la consumís. En canvi, Anya es rebel·la. Comprèn que el seu diagnòstic no té un significat preestablert. Decideix omplir els dies que li queden amb activitats que li aportin alegria. Decideix connectar amb els seus éssers estimats, perdonar els greuges del passat i emprendre projectes creatius que l'omplin. La rebel·lió d'Anya és un acte desafiador de viure plenament, contra la imminent ombra de la mort. La seva vida, encara que finita, es converteix en un testimoniatge de la seva capacitat per a trobar sentit on no n'hi havia, convertint l'absurd en una oportunitat de creixement i realització. Continua conreant relacions, abraçant les seves passions i acceptant l'inevitable final.

Els principals arguments presentats aquí convergeixen en un punt central: L'absència de significat inherent no ha de conduir al nihilisme. Per contra, hauria d'actuar com a catalitzador per a la creació d'un significat individual. Es tracta d'una lluita interna contínua, una revolta contra la sensació de falta de sentit i l'acceptació passiva d'estructures preestablertes. Això implica abraçar la llibertat, reconèixer les limitacions del coneixement i negar-se a rendir-se a la desesperació. Aquest compromís actiu amb el món, unit al desenvolupament del valor individual, representa una abraçada a l'absurd. Aquesta comprensió no és un destí, sinó un procés en constant evolució.

La rellevància pràctica d'aquest concepte és polifacètica. En primer lloc, anima als individus a viure més plenament el moment present. Subratlla la importància d'assaborir les experiències, conrear relacions significatives i fer activitats que aportin satisfacció, independentment de la validació externa o del significat últim. En segon lloc, anima a les persones a conrear la resiliència. En reconèixer la incertesa inherent a la vida, s'està millor preparat per a afrontar el sofriment i la pèrdua amb valentia i gràcia. Finalment, l'assumpció de la rebel·lia anima a les persones a assumir la responsabilitat de les seves pròpies vides, a convertir-se en autors de les seves pròpies narratives i a trobar un propòsit en el marc dels seus propis valors individuals. Aquesta perspectiva també pot servir de base per a la presa de decisions ètiques i el compromís social.

No obstant això, els crítics podrien argumentar que aquest èmfasi en la revolta individual pot conduir a una perspectiva egocèntrica, descurant potencialment la importància de la comunitat i la responsabilitat social. També hi ha qui sosté que el fet que Camus se centri en l'individu que es rebel·la pot menysprear el valor de la moral objectiva. Encara que es tracta de preocupacions vàlides, és important assenyalar que la rebel·lió individual, tal com es descriu aquí, no és inherentment incompatible amb el compromís social. El mateix acte de construir el propi significat pot, de fet, motivar el desig de crear una societat més justa i equitativa. Un individu autèntic pot llavors comprometre's amb els altres a un nivell més profund. A més, el reconeixement de l'absurd pot aportar una comprensió més matisada de les consideracions ètiques, cosa que permet un enfocament pragmàtic i sensible al context.

El concepte de rebel·lió no és simplement una construcció filosòfica; és una manera de ser, una lent a través de la qual podem veure el món i el nostre lloc en ell. És una anomenada a l'acció, que ens impulsa a crear sentit a partir de l'aparent falta de sentit i a trobar un propòsit enfront d'un univers indiferent. Aquest plantejament permet avançar cap al següent pas lògic, que permet explorar els mètodes pràctics per a crear sentit davant l'absurd.

 

Més enllà del nihilisme: La veritat filosòfica de la visió de Camus.

L'experiència inicial de l'absurd, tal com s'ha explorat anteriorment, no és un mer escull filosòfic; pot ser un catalitzador per a una comprensió més profunda de l'existència humana. Mentre que la temptació de sucumbir al nihilisme -la creença que la vida manca intrínsecament de sentit, propòsit o valor intrínsec- està sempre present, la visió filosòfica d'Albert Camus ofereix un camí més enllà d'aquesta ombrívola perspectiva. En lloc d'abraçar el buit, Camus proposa un marc per a trobar sentit en un món que es nega a oferir garanties inherents. Aquest marc, arrelat en la rebel·lió, la solidaritat i l'abraçada del present, il·lumina un camí per a trobar la plenitud fins i tot davant la mort inevitable. S'exploraran els principis fonamentals de la filosofia de Camus, juntament amb les aplicacions pràctiques d'aquest marc en la vida moderna.En el cor de la filosofia de Camus es troba el concepte de l'absurd: el conflicte fonamental entre el desig innat de la humanitat de trobar un sentit i el silenci de l'univers respecte a qualsevol propòsit preestablert. No obstant això, no es tracta d'una visió pessimista. És, per contra, el punt de partida d'una revolta conscient. És un reconeixement de la condició humana i un desafiament a respondre a aquesta realitat amb rebel·lia. Camus insisteix que ens enfrontem a l'absurd de la nostra existència, sense refugiar-nos ni en falses esperances ni en un debilitant sentiment de desesperació.

"La mateixa lluita cap a les altures basta per a omplir el cor d'un home. Cal imaginar-se a Sísif feliç».

- Camus, El mite de Sísif

La «rebel·lió» que defensa Camus no és una anomenada a l'acció violenta, sinó un acte continu de desafiament contra l'absurd. Això implica reconèixer les limitacions del nostre coneixement i abraçar la incertesa inherent a la vida. Significa viure amb consciència, no negant la inevitabilitat del sofriment i la mort. Això requereix un qüestionament constant de les respostes ja confeccionades que ofereixen la religió, la ideologia o qualsevol altre sistema que pretengui proporcionar la veritat absoluta. Per contra, requereix un compromís ferm amb el moment present, reconeixent que això és tot el que tenim i tot el que importa. El «rebel» abraça la seva llibertat i troba sentit reconeixent les seves pròpies limitacions.

El concepte de rebel·lió està inextricablement lligat a la noció de solidaritat. Reconèixer l'absurda condició humana comuna i que tots s'enfronten a la mateixa lluita contra el contrasentit de l'existència fomenta un sentiment d'interconnexió i empatia. Camus creia que aquest sentit d'experiència compartida crea les condicions per a una veritable comunitat, una base de respecte mutu i el rebuig de totes les formes d'opressió. Com afirma Frank (2005), per a Camus la veritable rebel·lió no és un acte aïllat, sinó un esforç col·lectiu.

«Jo em rebel·lo, per això existim».

- Camus, El rebel

L'experiència de viure en un món sense propòsit inherent requereix una intensa concentració en el moment present. No es tracta d'una anomenada a l'hedonisme, sinó d'apreciar el valor intrínsec de les experiències. Implica parar esment a les alegries senzilles i reconèixer el dolor inevitable que presenta la vida. En submergir-nos plenament en el present, podem apreciar la bellesa del món, fins i tot reconeixent la seva indiferència última. Això també significa acceptar la naturalesa transitòria de l'existència. Com suggereix *Heidegger (1962), afrontar la nostra pròpia mortalitat és un aspecte fonamental del ser autèntic.

«El sentit de la vida és la més urgent de les preguntes».

- Camus, El mite de Sísif

Per a comprendre millor aquesta perspectiva, consideri el següent experiment mental: Imaginem a Sarah, un músic de talent, que descobreix que pateix una malaltia terminal. Davant aquesta devastadora notícia, podria sucumbir fàcilment a la desesperació. El món que coneixia s'esvairia i els esforços que ha fet en la seva vida semblarien mancar de sentit. No obstant això, guiada per la filosofia de Camus, Sarah opta per la rebel·lió. Continua creant música i compartint el seu talent amb els altres mentre pot. Es dedica a aprofundir en les seves relacions amb els seus éssers estimats, assaborint cada moment. Les seves accions no neixen de la cerca d'un significat últim i transcendent, sinó d'un desig apassionat de viure plenament, fins i tot davant la seva imminent mort. No es tracta simplement de fer coses, és l'acte de viure amb un propòsit enfront de l'absurd.

El nucli de la visió de Camus resideix en algunes idees clau. En primer lloc, l'absència de sentit inherent no és motiu de desesperació, sinó una oportunitat per a crear sentit. En segon lloc, abraçar l'absurd exigeix una rebel·lió conscient tant contra el contrasentit de l'existència com contra la inclinació humana a sucumbir al nihilisme. Finalment, trobar sentit implica abraçar el moment present, fomentar la solidaritat i apreciar el valor intrínsec de l'experiència humana. Com a tal, és un reconeixement que qualsevol sentit que puguem trobar en la vida ha de provenir d'actes individuals de desafiament contra un món intrínsecament sense sentit. Camus ens insta a crear el nostre propi sentit, no a descobrir un de ja confeccionat.

Aquest marc té importants aplicacions pràctiques. Anima a les persones a viure amb autenticitat, a qüestionar els dictats de les normes socials i a construir els seus propis valors. Les persones poden conrear la consciència necessària per a resistir-se a les expectatives socials i triar una vida d'acord amb la seva consciència individual. Permet un compromís més significatiu amb el món, caracteritzat per una apreciació de l'experiència humana i un sentit de la responsabilitat cap als altres. Aquest enfocament pot ser un poderós antídot contra l'ansietat i la desesperació que sovint acompanyen al reconeixement de l'absurd de la vida. També pot fomentar una estima més profunda per la bellesa del món, els seus moments passatgers i les relacions humanes. La cerca de la realització personal, el reconeixement del valor inherent dels altres i el compromís amb la justícia social són expressions de l'esperit rebel que Camus propugnava.

No obstant això, alguns crítics sostenen que l'èmfasi de Camus en la rebel·lió individual i el significat personal pot conduir potencialment a una forma d'abstracció, i fins i tot de distanciament de les preocupacions socials i polítiques més àmplies. Aquestes preocupacions poden abordar-se reconeixent que la filosofia de Camus no tracta de l'aïllament, sinó d'una major consciència del nostre lloc en el món. A més, el mateix Camus va participar activament en la resistència a l'ocupació nazi de França, demostrant que el compromís amb el significat personal no exclou l'acció social i la responsabilitat ètica. La rebel·lió de l'individu, en aquest context, pot informar i guiar les accions, promovent la compassió i l'impuls cap a la justícia.

En última instància, la veritat filosòfica de la visió de Camus resideix en la seva capacitat de capacitar als individus per a viure una vida amb sentit, fins i tot dins dels confins d'un món sense sentit. Ho fa promovent la rebel·lió, la solidaritat i l'abraçada del present, i rebutja les limitacions del nihilisme. Comprendre realment la posició filosòfica de Camus és apreciar que trobar el sentit no consisteix a descobrir-lo, sinó a crear-lo. Reconèixer l'absurd és un punt de partida necessari. Llavors s'està preparant per a fer el següent gran pas: enfrontar-se a la qüestió dels valors humans.

 

Conclusió

Més enllà de l'absurd: Revelem la veritat filosòfica en la visió de Camus.

El viatge a través de la filosofia d'Albert Camus sol començar amb una confrontació: l'Absurd. Aquest concepte, aparentment un ombrívol pronunciament del contrasentit, ha captivat i desafiat a pensadors durant generacions. No obstant això, una comprensió superficial de l'Absurd pot ser enganyosa. Aquesta conclusió pretén anar més enllà d'una comprensió rudimentària, oferint una apreciació més profunda de la visió de Camus, desentranyant l'intricat tapís del seu pensament existencialista i il·lustrant com enfrontar-se a l'Absurd pot, paradoxalment, conduir a una vida de profund significat i apassionat compromís amb el món. No es tracta simplement d'acceptar l'absència de sentit inherent, sinó de crear activament un sentit enfront d'aquesta realitat fonamental. Aquesta exploració ha recorregut els principis fonamentals de la filosofia de Camus, inclosa la rebel·lió contra l'Absurd, l'abraçada de la solidaritat humana i la importància crucial de viure una vida d'autenticitat i lucidesa.

Hem explorat el context històric, la influència de pensadors com Nietzsche i Kierkegaard, i les implicacions pràctiques de les idees de Camus per a la vida contemporània. En última instància, Camus ens crida a enfrontar-nos a l'Absurd, no amb desesperació, sinó amb una abraçada desafiadora que afirmi la vida.

 

 

Albert Camus va ser un filòsof, escriptor, periodista, novel·lista, dramaturg, assagista i contista francès, guardonat amb el Premi Nobel de Literatura en 1957. La seva obra inclou obres de teatre, novel·les, contes, pel·lícules, poemes i assajos en els quals desenvolupa un humanisme escèptic i lúcid basat en la consciència de l'absurd, de la condició humana i de la rebel·lió, que condueix a l'acció i a la justícia, i que dona sentit al món i a l'existència. Internacionalista reformista, moralista, abolicionista i pròxim als corrents llibertaris, es va posicionar sobre la qüestió de la independència d'Algèria, es va unir a la Resistència francesa durant l'Ocupació, va defensar als exiliats espanyols antifeixistes, les víctimes de l'estalinisme i els objectors de consciència.

 

Philosopheasy simplifica les idees filosòfiques complexes, desglossant-les en escrits i vídeos atractius i digeribles per a qualsevol que senti curiositat per les grans preguntes de la vida.

 

Traduït del Substack de Philosopheasy: https://www.philosopheasy.com/p/beyond-absurdity-the-philosophical