De tant en tant, val la pena parar atenció a algunes reflexions teòrico-pràctiques sobre d'on venim, on som i cap a on caldria anar. Aquí, DYLAN RILEY ens n'ofereix dues que són tremendament interessants i necessàries. Us les recomano.

Cultures polítiques

Dylan Riley

23 de gener de 2026

Durant la meva estada a Roma, vaig assistir a una conferència en la Fondazione Basso impartida per Giancarlo Monina, el seu Responsible di studi storici. Parlava a un grup de joves aspirants a periodistes sobre la història de la fundació. Em va advertir que la seva conferència era dirigida a persones «amb poca cultura storica». Però vaig sospitar que aprendria molt i no em va decebre. Va començar descrivint la importància històrica del lloc on ens trobàvem: l'edifici medieval que Lelio Basso (1903-78) va comprar en els anys seixanta, durant un període en el qual s'havia retirat de la participació activa en els diferents partits de l'esquerra no comunista italiana. Monina va descriure a alguns dels que havien parlat allí: García Márquez, Sartre, Habermas, Allende, els nombrosos refugiats de les dictadures llatinoamericanes per als qui la fundació era un refugi. Va insistir que es tractava d'un lloc de «cultura política», la qual cosa ens porta a preguntar-nos què significa exactament això.

Des d'una perspectiva estatunidenca, no hi ha res semblant. En certa manera, s'assembla a un «think tank», però aquests tendeixen a mancar de pretensions intel·lectuals. La idea de «cultura política» o de «formació política» és aliena als estatunidencs. La raó d'això és potser doble: una combinació del que es podria denominar «positivisme laic» i democràcia. Quant al primer, per als estatunidencs, la política existeix en dues dimensions: hi ha fets i hi ha opinions. Els fets existeixen com a quantitats i les seves relacions, mentre que les opinions són punts de vista o actituds cap als fets. El teixit connectiu o marc que uneix el que és i el que hauria de ser —el terreny del què podria dir-se «ideologia política»— no es considera real. Aquesta metafísica es combina llavors amb la religió cívica dels Estats Units, que insisteix que totes les persones tenen dret a les seves opinions i que totes les opinions han de rebre el mateix respecte. En aquest context, la idea d'una cultura política, que un podria adquirir o no, és inconcebible. Perquè implica la possibilitat que un pugui, i tal vegada ha, d'aprendre a ser polític; i això, al seu torn, suggereix que una cultura política pot transmetre's a través d'una relació pedagògica. Però la pedagogia és sempre, almenys en part, una relació d'autoritat, la qual cosa viola el precepte d'una democràcia d'opinions.

Monina va passar llavors a la formació política i intel·lectual de Basso. El seu pare, Ugo, era un «giolittiano», un liberal elitista. El jove Basso es va rebel·lar i s'escapava a les reunions del partit socialista. El seu primer heroi polític va ser Zapata. (La tradició revolucionària mexicana va tindre una gran influència en molts esquerrans italians, inclòs el pare de Mussolini, que va anomenar al seu fill com Benito Juárez). Es va llicenciar en Dret amb una tesi sobre el concepte de llibertat de Marx sota la direcció de Rodolfo Mondolfo. Durant els seus anys universitaris i dos períodes de confinament sota el feixisme, les seves opinions es van endurir fins a convertir-se en un compromís amb el marxisme, combinat amb una rigorosa cultura jurídica que el portaria a convertir-se en una de les figures centrals en la redacció de la Constitució italiana després de la guerra.

Monina va destacar el marxisme de Basso, però també el seu rebuig definitiu al comunisme, almenys en la seva forma leninista. Convençut luxemburguista, Basso creia en la prioritat de l'autoorganització de la classe obrera, encara que rebutjava l'obsessió del operaismo per la fàbrica. Un membre del públic va alçar la mà: «Si Basso era tan marxista, per què no es va unir al PCI?». Els ulls de Monina es van il·luminar: era l'oportunitat ideal per a explicar una cosa important i verdaderament distintiva del socialisme italià.

Basso era crític amb el PCI, va explicar Monina, no malgrat el seu marxisme, sinó precisament per ell, una postura que distava molt de ser aïllada. Ni Saragat, ni tan sols Craxi, havien renunciat mai al marxisme; no existia una ideologia socialdemòcrata autònoma. El conflicte entre el socialisme italià i el comunisme italià era un conflicte intramurs dins del marxisme, en el qual no estava gens clar qui tenia més dret a reivindicar l'ortodòxia. Itàlia mai va tindre un Bad Godesberg, la conferència en la qual l'SPD alemany va renunciar formalment al seu passat marxista. La raó fonamental d'això va ser la força política i, sobretot, cultural del PCI, que va protegir l'esquerra italiana de les formes més extremes de l'antimarxisme de la Guerra Freda, forces a les quals l'SPD va estar totalment exposat, especialment després de la il·legalització del KPD.

Molts escrits sobre la relació entre el marxisme i la socialdemocràcia pateixen del que es podria denominar un biaix nòrdic-germànic, en considerar que l'autopercepció de la socialdemocràcia alemanya i escandinava és una descripció adequada.

Així, es diu que la socialdemocràcia va trencar amb l'ingenu intent del marxisme de nacionalitzar la producció i es va orientar, en canvi, cap a la direcció política de la inversió privada, la redistribució dels ingressos i el mercat laboral. L'anàlisi de Marx sobre la lògica del desenvolupament capitalista, i en particular el seu suggeriment que el capitalisme podria ser substituït per un nou sistema de producció social, es presenta com a innecessari i com alguna cosa que condueix a un radicalisme utòpic perjudicial. A Itàlia, per contra, el vincle entre el marxisme i la socialdemocràcia sempre ha sigut més clar. La trajectòria dels partits socialdemòcrates, fins i tot als seus països d'origen nòrdic-germànics després de la caiguda del comunisme, així com el que ha sigut del PSI (al cap i a la fi, la llar política original de Berlusconi), mostra quin és, en última instància, la interpretació més convincent. La socialdemocràcia sense marxisme tendeix a perdre tota coherència doctrinal i política, fragmentant-se una vegada que desapareix la pressió definitòria del seu antagonista.

Continuar llegint: Dylan Riley i Robert Brenner, «The Long Downturn and Its Political Results», NLR 155.

 

Dylan Riley estudia el capitalisme, el socialisme, la democràcia, l'autoritarisme i els règims del coneixement des d'una àmplia perspectiva comparativa i històrica. Ha escrit The Civic Foundations of Fascism in Europe: Italy, Spain, and Romania 1870-1945 (Johns Hopkins University Press, 2010) i té en preparació un altre llibre. Ha publicat articles en el American Journal of Sociology, American Sociological Review, Catalyst, Comparative Studies in Society and History, Comparative Sociology, Social Science History, The Soci-Economic Review i New Left Review. És membre del comitè editorial de New Left Review.

Traduït de SIDECAR el germà petit de la NLR: https://newleftreview.org/sidecar/posts/political-cultures?

 

 

Principis fonamentals

Dylan Riley

11 de febrer de 2026

Una sorprenent transformació ha sacsejat la cultura política del món ric durant l'última dècada i mitja. Arran de la crisi financera, l'auge del Tea Party, els Indignats, les noves esquerres socialdemòcrates, Orbán, el Brexit, Trump i la creixent popularitat del RN a França, la AfD a Alemanya i el FdI a Itàlia semblaven suggerir que la classe treballadora havia ressorgit sobtadament de la seva letargia posterior a 1989 per a rebutjar el consens neoliberal, a vegades des de la dreta, a vegades des de l'esquerra.

Però el seu renaixement va ser paradoxal. Deixar de ser agent de la revolució mundial i base social per a la reconstrucció de la societat, ara es presentava com a defensora de l'Estat nació enfront dels mercats globals i les elits cosmopolites. En resum, semblaria que la classe treballadora, per raons alhora «culturals» i «materials», ha renascut com la gran força conservadora —en el sentit literal— del món contemporani.

En conseqüència, el marc teòric de l'esquerra sobre la política de la classe treballadora també ha canviat: ja no és Marx (i molt menys Lenin o Trotski), sinó Polanyi el teòric de la seva agència. La classe treballadora actua en «contra moviments» al capitalisme global. Es «reintegra» i conserva, defensant la seva «mercaderia fictícia» del mercat. El nostàlgic estat d'ànim, quasi de Burke, que s'ha apoderat de gran part de la intel·lectualitat d'esquerra, el lema de la qual potser es resumeix millor en el títol de l'últim llibre de Wolfgang Streeck, Taking Back Control?, troba la seva inspiració en l'enigmàtic pensament d'una figura que, encara que simpatitzava amb Stalin, va denunciar als primers bolxevics, i a Trotski en particular, com a somiadors poc realistes.

L'esquerra s'enfronta en aquesta situació a un greu dilema. Pot seguir a la classe obrera per la via nacionalista-xovinista o insistir en els seus principis internacionalistes a costa de trencar qualsevol vincle que li quedi amb el seu indispensable agent social. Els signes morbosos d'aquest problema estan pertot arreu. Els socialdemòcrates endureixen la vigilància fronterera i abracen els arguments de la dreta contra el flagel del wokisme. En el costat oposat de l'espectre, elements de la dreta empren cada vegada més un llenguatge i un mode d'anàlisis marxistes, l'objectiu de les quals és una tecnocràcia aclaparadora que controla un Estat profund que ha de ser destruït per a reviure la nació.

 Aquesta és una lluita que la dreta sempre guanyarà perquè pot parlar en termes obertament nativistes sobre la immigració i no està limitada per cap compromís residual de reparar les injustícies històriques del passat en la seva crítica de la correcció política. El tempteix de l'esquerra de girar cap al xovinisme, per part seva, només ha produït una versió feble i poc clara de l'original. Paradigmàticament, qui voldria fer costat al Bündnis Sahra Wagenknecht quan s'ofereix la Alternative für Deutschland?

Hi ha alguna manera d'eixir d'aquest parany, o les marees històriques han canviat tan profundament que la política d'esquerra s'ha quedat encallada en la riba, panteixant com un peix fora de l'aigua? Un punt de partida podria ser una purificació conceptual: un retorn als principis fonamentals. Gran part del discurs sobre la classe s'ha «culturalizat»; contraposa a una elit educada a una classe treballadora definida com aquells que no tenen un títol universitari. Però, per descomptat, el fet de tindre una educació no eximeix a ningú de la necessitat de treballar per un salari. Això podria ajudar almenys a plantejar el problema, que no és que els treballadors en conjunt s'estiguin bolcant cap a la dreta, com que la classe està fonamentalment fracturada pels interessos materials derivats de la posició en el mercat dels seus components, com va assenyalar Weber fa molt temps.

 Emmarcada d'aquesta manera, l'estratègia necessària semblaria ser no acomodar-se a la deriva cap a la dreta sense molt d'èxit, sinó trobar una base sobre la qual suturar aquesta divisió, una que parli tant d'interessos de mercat altament específics i amb inflexions culturals com d'interessos de tota la classe arrelats en l'experiència comuna del treball assalariat.

Aquesta política ha de partir de l'observació que els interessos econòmics dels assalariats sota el capitalisme estan molt diferenciats i poden apuntar en direccions polítiques diferents, fins i tot contradictòries. Els interessos de classe i els interessos econòmics no són en absolut idèntics. No es tracta d'apel·lar als interessos «econòmics» per damunt dels interessos «socials» o «culturals» (el que es denomina erròniament «política d'identitat»). Es tracta més aviat de desenvolupar una política materialista que sigui alhora específica i general, i que abordi la vida dels treballadors en l'àmbit accessible des del punt de vista de l'experiència en les relacions de mercat, i el seu potencial en l'estructura vivencialment distant de la propietat.

Continua llegint: Eric Hobsbawm, «Adeu al moviment obrer clàssic?», NLR I/173.

 

Dylan Riley estudia el capitalisme, el socialisme, la democràcia, l'autoritarisme i els règims del coneixement des d'una àmplia perspectiva comparativa i històrica. Ha escrit The Civic Foundations of Fascism in Europe: Italy, Spain, and Romania 1870-1945 (Johns Hopkins University Press, 2010) i té en preparació un altre llibre. Ha publicat articles en el American Journal of Sociology, American Sociological Review, Catalyst, Comparative Studies in Society and History, Comparative Sociology, Social Science History, The Soci-Economic Review i New Left Review. És membre del comitè editorial de New Left Review.

Traduït de Sidecar, el bloc de la NLR: https://newleftreview.org/sidecar/posts/first-principles?