Imperialisme moral enfront de solidaritat de classe.

L'individualisme i l'imperialisme defineixen la moral de la classe dominant. La solidaritat és l'única resposta de l'esquerra.

Grace Blakeley

12 de juny de 2026

En la seva magistral història del capitalisme, Sven Beckert identifica una característica curiosa de la classe capitalista dels primers temps: molts dels seus membres se sentien impulsats no sols per la cerca del benefici, sinó també per un sentit de missió moral.

Inspirats per les actituds dels missioners cristians cap als súbdits colonials, els reformadors capitalistes van posar en marxa «missions civilitzadores» en totes les ciutats d'Anglaterra. El fundador de l'Exèrcit de Salvació, per exemple, va comparar explícitament el que ell denominava «l'Anglaterra més fosca» amb «l'Àfrica més fosca», i va escriure que «l'alè fastigós i fètid dels nostres barris marginals és gairebé tan verinós com el dels pantans africans».

Els reformistes de la burgesia es veien a si mateixos com una avantguarda moral, que intentava obligar l'ordre capitalista emergent a alinear-se amb els seus valors liberals i cristians, i difondre el seu codi moral entre una classe obrera «salvatge». La seva política s'expressava en el llenguatge de la sobrietat, la superació personal i la responsabilitat individual.

Els pobres no havien de ser alliberats, sinó reformats; educats perquè abandonessin la seva brutalitat i transformats en bons súbdits cristians. I la participació en aquests moviments reformistes permetria als membres de la classe dominant demostrar la seva rectitud moral davant els altres.

La classe obrera com «un altre».

L'imperialisme moral dels primers capitalistes es va veure facilitat per la creixent separació entre la classe capitalista i la classe treballadora. Els treballadors estaven segregats dels patrons a la fàbrica, a la ciutat, en la política i en la majoria de les institucions socials. El capital podia abordar a la classe treballadora com un projecte que havia de controlar-se i reformar-se perquè, com diu Beckert, «els treballadors s'havien convertit de sobte en estranys» per al capital.

La classe treballadora no era, per descomptat, una estranya per a si mateixa. Els treballadors veien que eren explotats i oprimits per la potent aliança entre el capital i l'Estat que sempre ha caracteritzat les relacions socials capitalistes. I lluitaven contra aquesta explotació i opressió perquè fer-ho era una qüestió de supervivència —per a ells mateixos i per a les seves comunitats—.

Els líders de la classe treballadora van trobar maneres d'articular la seva lluita en termes morals, posant en relleu la hipocresia de la ideologia liberal i cristiana de la burgesia. Però mentre que la moral de la classe dominant es basava en l'individualisme i l'imperialisme, la dels treballadors tenia les seves arrels en la lluita col·lectiva —una lluita lliurada per una classe, per a una classe, a través de denses xarxes de solidaritat mútua—. El sindicat, la cooperativa, la societat de socors mutu: no eren expressions d'un principi moral abstracte, sinó d'una interdependència viscuda. Els treballadors s'organitzaven no perquè haurien arribat a la posició ètica correcta, sinó perquè es necessitaven els uns als altres.

En aquest sentit, la moral de la resistència de la classe obrera es diferenciava de la moral individualista i imperialista del capital. Aquesta última era un marc moral universalista que havia d'imposar-se als altres, tant com mitjà de control com per a demostrar la seva rectitud moral. La primera va sorgir d'una lluita per la supervivència, basada en el reconeixement per part dels treballadors de la seva interdependència i arrelada en la solidaritat.

En última instància, com assenyala Beckert, la missió moralitzadora del capital va fracassar. «El poder del propietari del capital a la fàbrica», escriu Beckert, «no es va traduir en un control efectiu de la vida interior i la cultura dels treballadors». Però a mesura que el capitalisme es desenvolupava, la classe dominant va descobrir formes molt més eficaces de fer servir l'imperialisme moral com a mitjà de control.

L'ànima neoliberal.

Al llarg de finals del segle XX, les marcades línies divisòries entre el capital i el treball que havien estructurat la vida política es van difuminar a les mans d'una classe política que buscava soscavar la solidaritat de la classe treballadora. El seu projecte —el neoliberalisme— va ser una de les revolucions polítiques més reeixides del nostre temps. Els seus efectes no van ser merament econòmics i polítics, sinó també socials i psicològics.

Quan els neoliberals van arribar al poder en la dècada de 1980, es van desmantellar els sindicats i es va animar als treballadors a veure's a si mateixos com «petits capitalistes» els interessos dels quals estaven lligats als de les elits empresarials i financeres. Al Regne Unit, la venda massiva d'habitatges socials va convertir als treballadors en propietaris, cosa que significava que la seva prosperitat estava lligada a la salut del mercat immobiliari —i, per tant, a la dels mercats financers—. La privatització de les pensions i l'«expansió» dels mercats financers als inversors particulars van produir efectes similars.

Aquests canvis materials van provocar una transformació corresponent en la consciència. A mesura que es desmantellaven les xarxes de solidaritat col·lectiva —es desmantellaven els sindicats, es dispersaven els moviments polítics de masses, es destruïa la infraestructura comunitària—, aquestes van ser substituïdes per una nova subjectivitat arrelada en l'individualisme. Thatcher va ser explícita sobre els seus objectius quan va afirmar: «El mètode és l'economia; l'objectiu és canviar l'ànima».

Mentre que abans els treballadors es definien en relació amb la seva classe, ara se'ls animava a definir-se com a unitats econòmiques autònomes, que competien amb altres unitats econòmiques en els mercats lliures. I mentre que abans s'orientaven cap als seus veïns a través de llaços d'obligació mútua, van començar a veure a aquests veïns com a competidors.

D'aquesta manera, el neoliberalisme va dispersar i va desintegrar a una classe treballadora que abans estava estretament organitzada. Es va animar a les «classes mitjanes» a considerar que els seus interessos coincidien amb els del capital. I les noves classes treballadores es van veure sotmeses a índexs més alts d'explotació, precarietat i repressió oberta perquè els resultés encara més difícil defensar-se.

La democratització de l'imperialisme moral,

L'auge de l'individualisme —estretament vinculat al neoliberalisme— també ha tingut un profund impacte en l'esquerra. La primera i més evident conseqüència va ser la destrucció de les institucions col·lectives que en el seu moment van sustentar la política d'esquerra: des dels sindicats fins als clubs socials, passant pels partits polítics de masses.

Però l'individualisme també ha afectat dràsticament la forma en què ens relacionem entre nosaltres dins dels moviments que encara perduren. L'imperialisme moral —que en el seu moment va ser un vedat privat dels reformistes burgesos— s'ha democratitzat. Igual que la propietat dels actius s'ha estès de manera desigual per tota la societat, també ho ha fet aquesta manera de relacionar-se amb la moralitat: com una afirmació individual de valors que es projecten sobre els altres, en lloc d'un projecte col·lectiu basat en la solidaritat.

Igual que els primers reformistes capitalistes, entenem cada vegada més la nostra participació política com una manera de mostrar als altres la nostra rectitud moral personal. Ens considerem consumidors —no sols de béns, sinó també d'identitats polítiques— que expressem qui som a través del que comprem i del llenguatge que utilitzem. La política es converteix en una representació de l'ètica individual, en lloc d'un procés de construcció de coalicions i de conscienciació.

Hi ha alguna cosa seductora en aquest mode de fer política. La convicció moral és real i és important. El desig de viure d'acord amb els propis valors no és trivial. Però l'individualisme liberal converteix aquest desig en un parany. Quan la política s'entén principalment com una expressió de la moralitat individual, l'acció col·lectiva es torna extraordinàriament difícil, ja que el desenvolupament moral d'una persona és idiosincràtic i està profundament marcat per les seves circumstàncies vitals individuals.

Arribem a les nostres posicions morals per camins diferents, modelats per les nostres històries i les nostres comunitats. Així doncs, mentre que la solidaritat afavoria la formació de coalicions polítiques d'àmplia base, la política moral individualista tendeix a la fragmentació. Les diferents interpretacions del que significa actuar correctament es converteixen en barreres per a l'organització, en lloc d'en la base d'aquesta. Cada facció cuida el seu propi jardí ètic, recelosa d'aquells el vocabulari moral dels quals difereix del seu.

De la solidaritat a l'individualisme.

L'analogia amb la propietat dels béns és instructiva. La treballadora que és propietària del seu habitatge no sent la necessitat d'afiliar-se a un sindicat. Els seus interessos materials s'han desvinculat en part dels seus companys de treball i s'han alineat en part amb els de la classe propietària. És molt possible que voti al partit que promet protegir el valor de casa seva, fins i tot encara que aquest mateix partit apliqui polítiques que minven el valor del seu treball. Les seves eleccions polítiques no són irracionals; es deriven de la seva comprensió dels seus interessos materials. Però la seva comprensió dels seus interessos materials ja no és determinada per la solidaritat de classe.

Una cosa similar ocorre quan acceptem la idea liberal que la moralitat és individual i la política és una lluita entre marcs morals contraposats. La persona que veu la seva política principalment com una expressió del seu marc ètic personal no sent l'atractiu de les coalicions de base àmplia. Les concessions que exigeix la solidaritat —la disposició a treballar al costat de persones els valors de les quals no són idèntics als propis, darrere d'objectius compartits que no s'ajusten perfectament a les pròpies conviccions— acaben percebent-se com una corrupció més que com una necessitat. Els moviments es balcanitzen en unitats hermèticament tancades, cadascuna de les quals defensa la seva pròpia concepció del bé i desconfia de totes les altres.

Aquesta balcanització no és un fracàs dels actors polítics individuals. És el resultat previsible d'una transformació social que ens ha empès a confiar menys els uns en els altres i a centrar-nos més en nosaltres mateixos; que ha substituït la solidaritat per l'individualisme.

La política de la solidaritat.

Res d'això vol dir que la moralitat no tingui cabuda en la política. És indispensable. Moltes persones es llancen a la política mogudes per un sentiment d'injustícia, i aquesta convicció moral sovint els ajuda a continuar lluitant quan, d'una altra manera, podrien rendir-se.

Però la moralitat personal de cadascun no pot substituir a la solidaritat compartida. La solidaritat és el reconeixement de la nostra interdependència. És comprendre que els nostres destins estan entrellaçats; que les condicions de la meva vida són determinades per les condicions de la teva. La solidaritat és el que ens fa adonar que hem de treballar junts per a lluitar contra un sistema que ens explota i oprimeix a tots, en lloc d'intentar desvincular-nos dels mals que aquest sistema provoca.

Recuperar aquesta capacitat de construir moviments polítics poderosos, en unes condicions marcades per dècades de fragmentació deliberada, és el repte central del nostre temps. Aquest repte no pot superar-se donant prioritat a la rectitud moral individual —ni obligant als altres a adoptar la nostra versió particular del bé—. Requerirà, com sempre ha estat així, el treball poc atractiu de trobar-nos els uns als altres més enllà de les nostres diferències, reconèixer els nostres interessos comuns i actuar junts per a perseguir-los.

 

Grace Blakeley és redactora de la revista Tribune Magazine i autora de diversos llibres, entre ells «Vulture Capitalism: Corporate Crimes, Backdoor Bailouts and the Death of Freedom», «The Corona Crash: How the pandemic will change capitalism» i «Stolen: How to save the world from financialisation. Pots trobar el seu treball en Substack en graceblakeley.substack.com. Apareix amb freqüència en mitjans de comunicació britànics i internacionals, com a BBC Question Time, Good Morning Britain d'ITV, Piers Morgan Uncensored de Talk TV i MTV News.

Traduït del Substack de l’autora: https://graceblakeley.substack.com/p/capitalism-and-moral-imperialism?