Aquests dos articles reflexionen sobre el PAPER dels INTERESSOS MATERIALS DE LA GENT, així com D'ALTRES INTERESSOS NO ESTRICTAMENT MATERIALS en la configuració d'una POLÍTICA RADICAL TRANFORMADORA del sistema capitalista sctual.

  

Interessos materials

Dylan Riley

29 d'octubre de 2025

 

La nova cultura marxista que va sorgir als Estats Units a partir de 2010 té molts avantatges. Es preocupa especialment per la realitat empírica i se centra en qüestions tàctiques i estratègiques. Per tant, mostra un escepticisme saludable cap a la teoria, especialment cap a tot el que fa olor de Hegel, Sartre, Lukács o l'Escola de Frankfurt. Els seus maîtres à penser (en la mesura en què els reconeix) són Wright, Przeworski i, en grau més baix, Burawoy. Kautsky també és present en segon pla. La perspectiva bàsica d'aquest grup és una espècie de marxisme simplificat d'elecció racional o «analític». En aquesta visió del món hi ha classes els membres de les quals tenen interessos materials derivats de la seva posició en un sistema de relacions de propietat. L'èxit o el fracàs dels partits d'esquerra depèn del grau en què apel·len als interessos de la classe treballadora així definits. Una síndrome que preocupa el nou marxisme és la tendència dels partits de centreesquerra a perseguir, en canvi, una cosa anomenada política d'identitat.

No obstant això, rares vegades es planteja una pregunta clau: què significa «interès material»? Si s'examina més de prop, el terme adquireix una qualitat peculiarment metafísica i atemporal. Es diu que els interessos «deriven» de les relacions de propietat, sense més especificacions. Però aquesta és una forma essencialment irreal d'entendre'ls.

 El marxisme no ha d'oblidar que els «membres» de les classes són persones, i que les persones viuen cap al seu futur tal com l'entenen i l'imaginen. Per tant, és un error fonamental basar la política en una crida a un estatus determinat —un estat actual del ser social— i als interessos que se suposa que se'n deriven. Una política amb una base antropològica sòlida implica l'intent de mobilitzar a grups i classes entorn d'un projecte per a fer realitat un futur que és possible per a ells en un conjunt determinat de circumstàncies històriques determinants. Els interessos són «materials» en la mesura en què sorgeixen d'aquestes circumstàncies objectives; són «interessos» en la mesura en què estan orientats cap a un horitzó. Per tant, el marxisme no pot ser, en la meravellosa frase de Labriola, «una filosofia del ventre» (una filosofia de l'estómac).

Això planteja la qüestió de com es construeixen els horitzons. Una forma crucial és a través d'un procés sobre el qual la nova metafísica materialista marxista diu relativament poc: la lluita de classes. Enteses de manera material i dialèctica, les classes no tenen interessos a priori pels quals posteriorment lluiten. Més aviat, la lluita de classes es refereix fonamentalment a quins futurs són realitzables i quins no en les condicions actuals, i només en aquest context prospectiu els interessos materials adquireixen un significat substantiu. No té molt sentit dir que un serf de l'Anglaterra del segle XIII tenia interès en el socialisme. No obstant això, podria haver tingut sentit dir que un treballador d'una acereria de l'Alemanya del segle XIX tenia interès en el socialisme, perquè era un dels futurs possibles integrats en la realitat històrica.

En un cert sentit, aquesta és l'altra cara d'una altra tendència característica del marxisme analític angloamericà: el seu intent de desenvolupar una crítica del capitalisme enumerant els seus «danys», la contrapartida negativa dels interessos. Però els «danys» només són políticament rellevants si estan vinculats a alternatives històriques. Els danys capitalistes que Wright enumera en les primeres pàgines de Envisioning Real Utopias, per exemple —ineficiència, biaix sistèmic cap al consumisme, destrucció del medi ambient, limitació de la democràcia, etc.— no constitueixen una crítica al capitalisme, ja que molts d'ells podrien aplicar-se a qualsevol forma de producció social, inclòs el socialisme.

La qüestió metodològica general és que parlar d'interessos en absència d'alternatives —futurs imaginables i viables que es construeixen històricament a través de lluites— és parlar d'una cosa irreal i abstracte com si fora real i concreta. Pitjor encara, dotar a una entitat anomenada «interessos materials», així concebuda, de poder causal sobre els individus vius que són els seus portadors és una afirmació teològica. Aquest tipus de materialisme ha naufragat en la pitjor forma d'idealisme: un idealisme que es reconeix a si mateix de manera errònia.

 

Continua llegint: Dylan Riley, «Real Utopia or Abstract Empiricism», NLR 121.

 

Dylan John Riley es profesor de Sociología en la Universidad de California, Berkeley, y forma parte del comité editorial de la revista New Left Review. Escribe para las revistas NLR y Jacobin. Es autor de The Civic Foundations of Fascism in Europe: Italy, Spain, and Romania 1870-1945 (2010) y, más recientemente, de How Societies and States Count: A Comparative Genealogy of Censuses (2016), junto con Rebecca Jean Emigh y Patricia Ahmed. Próximamente publicará Rethinking Liberal Democracy and the Fascist Legacy.

 

Traduït de Sidecar: https://newleftreview.org/sidecar/posts/material-interests

 

 

Horitzons alternatius

Jeremy Gilbert i Alex Williams

7 de novembre de 2025

 

Durant gran part del segle XX, era una obvietat que el comportament polític estava motivat per interessos materials. Després, a partir de la dècada de 1970, aquesta idea va començar a ser substituïda per una concepció de la política com un conjunt de lluites per «valors», «reconeixement» o «identitats». Per què va decaure aquest concepte d'interessos? En primer lloc, va ser criticat per marxistes humanistes com a E. P. Thompson per la forma cientifista, ahistòrica i reduccionista en què s'utilitzava sovint. En segon lloc, la creixent militància dels nous moviments socials —per la llibertat dels negres, l'alliberament de les dones, l'emancipació queer— va qüestionar la idea que totes les lluites polítiques podien explicar-se únicament en termes d'interessos de classe. En tercer lloc, la restauració de l'hegemonia liberal en el món acadèmic va crear un entorn fèrtil per a les interpretacions individualistes, psicologistes i idealistes. Dins del pensament radical, aquesta confluència —a vegades denominada «gir cultural»— va portar molts teòrics a deixar de costat les explicacions de classe i materialistes.

L'última dècada ha sigut testimoni d'una saludable correcció de rumb d'aquesta deriva teòrica. Els marxistes han tractat de defensar l'anàlisi de classe i de reviure el poder explicatiu i la rellevància política dels interessos materials. No obstant això, aquesta nova tendència no està exempta de defectes. En un recent article per a Sidecar, Dylan Riley, fent-se eco de la crítica original de Thompson, sosté que la reacció contra l'idealisme del gir cultural ha sucumbit a un idealisme involuntari propi. Riley caracteritza aquesta «nova cultura marxista» com una metafísica que converteix la idea dels interessos materials en una abstracció, dotada de poder causal sobre els individus vius. Un exemple destacat d'això pot ser l'obra de Vivek Chibber, que en el llibre The Class Matrix (2022) defensa un nou èmfasi en els interessos de classe com a determinant decisiu del comportament polític. Encara que es tracta d'una valuosa correcció, en uns certs aspectes The Class Matrix corre el risc d'anar massa lluny en la direcció oposada, passant per alt les qüestions genuïnes plantejades per les feministes, els antiracistes i la Nova Esquerra.

En el nostre llibre Hegemony Now (2022), intentem trobar una sortida a aquest punt mort. La nostra concepció dels interessos materials parteix de la premissa que dues coses poden ser certes al mateix temps: les qüestions polítiques i teòriques plantejades pels moviments dels anys seixanta i setanta continuen sent vàlides; reactivar el concepte d'interessos materials no implica necessàriament tornar a formes de marxisme ortodox que mai es van prendre de debò aquestes qüestions. El nostre model intenta mantenir la idea dels interessos materials d'una manera que reconegui els avanços de l'últim mig segle.

Què significa realment «interessos materials», pregunta Riley? Nosaltres sostenim que no han d'entendre's com a fets econòmics inamovibles —imaginats, com diu Riley, com derivats automàticament de la «posició d'una persona en un sistema de relacions de propietat»—, sinó com a conjunts de capacitats que els membres dels grups socials podrien realitzar en determinades circumstàncies. Riley sosté que els interessos materials es tornen abstractes en la mesura en què no estan vinculats a un futur realitzable, a una alternativa plausible. Des de la nostra perspectiva, és important distingir entre els interessos que són realitzables en el context històric actual —objectius assolibles dins d'un marc polític existent— i aquells que només podrien realitzar-se si es produís un canvi més significatiu en les circumstàncies socioeconòmiques. En lloc de considerar els interessos materials com una abstracció, llevat que siguin immediatament viables, defensem pensar en un espectre entre l'abstracció i la viabilitat. Diferents conjunts d'interessos poden realitzar-se en diferents «horitzons de possible realització». Els que només podrien realitzar-se en un futur llunyà i imaginable poden entendre's com més «virtuals», mentre que els interessos a curt termini que han sigut articulats pels moviments polítics existents poden entendre's com a «demandes» actives en el camp de la contesa política.

Com assenyala Stuart Hall en The Hard Road to Renewal (1988), cada individu i grup social es caracteritza per una varietat d'interessos, alguns d'ells contradictoris o en tensió. Defensem que diferents conjunts d'interessos es poden activar en diferents contextos, realitzar-se en diferents horitzons o en diferents escales temporals. Alguns grups poden recolzar projectes reaccionaris en una situació històrica que sembla poc propícia per a programes més radicals. Els treballadors, per exemple, podrien aliar-se amb un líder polític racista que prometi protegir els seus privilegis sectorials dins del mercat laboral si no es preveu cap projecte multiètnic i basat en classes per a reformes socialdemòcrates que beneficiïn a tots els treballadors, o si es considera «poc realista». El conservadorisme de tota mena es defineix per aquesta orientació defensiva, l'objectiu de la qual és salvaguardar les capacitats actuals (tant econòmiques com culturals) enfront d'amenaces externes.

Atès que l'horitzó capitalista-realista per defecte s'ha reduït fins a tal punt que protegir els privilegis existents sembla l'objectiu «realista» més urgent i únic viable, una tasca clau de la política radical ha de ser animar a les persones a orientar el seu comportament polític cap a un horitzó «més elevat» o més llunyà, en un cert sentit, cap al futur menys viable de manera immediata. Apel·lar a interessos que no tenen connexió amb un futur objectivament plausible és «essencialment irreal», com escriu Riley. Però el que és objectivament plausible —el que es considera real o irreal, probable o improbable— és, com diu Riley, en si mateix «construït històricament a través de lluites». La construcció de la consciència de classe és, en part, un projecte que consisteix a animar als individus i col·lectius a orientar-se cap a un horitzó més enllà de l'autodefensa immediata: inculcar la creença en la plausibilitat de les alternatives.

Per això, al nostre entendre, l'impuls utòpic cap a l'abstracció mai pot ser completament exorcitzat de la política radical. Estem d'acord amb Riley que els interessos només arriben a ser realitat en el procés de lluita, quan aconsegueixen, en els nostres termes, l'estatus de demandes. Però part del paper de l'agitació radical, de l'especulació política i de l'art i la cultura utòpics és apuntar cap a mons i maneres de ser alternatius més enllà de l'àmbit de les necessitats immediates. Tals visions tenen el potencial de fer evolucionar el nostre sentit col·lectiu de què podria ser el futur.

 Precisament per això és important no conceptualitzar els interessos materials com a categories transhistóriques que existeixen al marge de conjuntures socials específiques. Els interessos —les capacitats humanes, en els nostres termes— canvien a mesura que canvien les circumstàncies històriques. No obstant això, el procés que dona lloc a noves circumstàncies està constituït per la cerca organitzada d'interessos realitzables. Això toca un dels debats centrals de les teories marxistes i post marxistes de la història: els resultats històrics estan determinats principalment per la lluita de classes o pel nivell de les «forces productives»? La nostra resposta és que es tracta d'una falsa dicotomia i que cap dels dos factors és «primari» de manera independent: el canvi tecnològic és produït per la dinàmica de la lluita de classes i, al seu torn, dona lloc a ella. El fet que hàgim tornat a una qüestió tan recurrent demostra el fonamental que és la pregunta de Riley.

 

Continua llegint: Raymond Williams, «El futur del marxisme», NLR 114.

 

Jeremy Gilbert és Professor de Teoria cultural i política en el Departament de Música, Escriptura i Interpretació, Facultat d'Arts i Indústries Creatives de la University of East London.

 

Alex Williams és Professor en Digital Media & Society, a la School of Politics, Philosophy and Area Studies de la University of East Anglia. Participa en diversos grups de recerca com Cultural Politics, Communications & Media y Politics & International Relations.

 

Traduït de Sidecar, NLR: https://newleftreview.org/sidecar/posts/alternative-horizons?pc=1713